"El secreto de la flor de oro".Carl Gustav Jung.

21.10.2025

Prefacio a la segunda edición alemana.

Cuando mi amigo Richar Wlhelm me mandó el texto de este libro estaba en problemas : había llegado a resultados cuestionables y que sobrepasaban la psicológía académica y la médica con i estudio del incosnciente colectivo.

Mis estudios de 15 años no estaban en ningún sitio y no se comparaba a nada. Ni se apoyaban en la raza humana. Sólo la heresiología hablaban de mis estudios.

Esto hizo dificultar mi tarea ya que mis sistemas gnósticos consisten en experiencias inmediatas del alma, siendo la mayoría especulativas y sistematicas.

Tenemos pocos textos y los que tenemos vienen de ese libro extraño, confuso y difícilmente abarcable (la biblia).

De toda esa dificultad me sacó mi amigo y su texto. No es solo es taoísta del yoga chino sino un tratado alquímico. Me ayudó a conseguir la pista correcta ya sacado de los textos en latín y en la literatura medieval, está el lazo de unión entre la gnosis y el incosnciente colectivo.

Este libro también ha dado malos entendidos por imitar el método chino y que mis pacientes crean que he usado el método chino.

En memoria de Richard Wilhelm.

Estoy fuera de ese extraño saber donde mi amigo es un maestro. Jamás tuviéramos el contacto si hubiésemos permanecido como especialista yo como psicólogo y él como sinólogo (experto en cultura, lengua y todo lo chino). Pero nos encontramos en tierra de hombres.

Él creó puente entre Oriente y Occidente. Su ciencia ya concernía a la humanidad. Se abrió a un espíritu hondamente foráneo, tenía un corazón que presiente la totalidad y pone al servicio de su influjo las dotes y capcidades de su alma.

El contacto con civilizaciones extrañas los mediocres se pierden, y su comprensiva dedicación va más allá de toda arrogancia europea.

El erúdito es un espírtitu masculino, pero un espíritu grande lleva el signo de lo femenino, y eso le da la posibilidad de recrear lo foráneo como conocido. 

Y tradujo mucho como el "I Ging". No ha envejecido a pesar de su edad legendaria. Es un germen viviente del espíritu chino,apropiado para modificar nuestra imagen del universo.

Me preguntaron cómo el chino tan espiritualmente elevado no ha materializado ninguna ciencia, le dije que eso era una ilusión óptica porque su ciencia tenía en el I Ging su estandar. Sobre ellos no opera el principio de causalidad sino sincronicidad.

Para mí el de casualidad me parece insuficiente para explicar cosas de la psicología de lo incosnciente. Hay fenómenos paralelos que no los explican la causalidad y sí la sincronicidad.

La práctica del I Ging es apartir del hexagrama, basado en el azar más puro, de las varillas o las monedas.

El nacimiento  y el pensamiento se edifican sobre la sincronicidad. Este tipo de pensamiento desapareció con Heráclito y se percibió algo de nuevo con Leibniz. Entre uno y otro vivió en la penumbra de la astrología y hoy está en ese nivel.

Se que las universidades han cesado de actuar como fuentes de luz. La gente está saciada de la especializcación científica y del intelectualismo racionalista. Quiere una verdad que no estreche sino ensanche, que no oscurezca sino que ilumine. Ese buscar amenaza, en un público anónimo pero amplio, con desembocar en rutas falsas.

Hoy en Europa la debilidad cristiana ha alcanzado tal estado de debilidad que los budistas estiman el momento de una misión europea.

Los emdigos espirituales de nuestros días están en exceso inclinados a aceptar la limosna del este, a paropiarse sin reflexionar lo espiritual del estee imitar ciegamente su manera y modo. Ëse es el peligro sobre el cual no puede prevenirse lo bastante.

No sirve de nada abandonar nuestros propios cimientos como errores anticuados y establecernos furtivamente en otros.

El I Ging no vale para quien vive artificialmente con prejuicios tradicionales, para quien vela su real naturaleza humana, con sus peligrosos subsuelos y oscuridades.

La luz de esta sabiduría sólo alumbra en la scuridad y no bajo la luz eléctrica.

Nuestro camino empieza con la realidad europea y no con el yoga que nos aleja de nuestra realidad.

Nuestro inconsciente se halla pleno de simbolismo oriental. Exportamos las supersticiones exóticas para descubrir en ellas el remedio correcto para nuestra enfermedad.

El instinto humano sabe que toda gran verdad es simple y por enede la verdad está en lo simple y trivialidades baratas o cae en el error que está en lo más oscuro y complicado posible.

Lo chino puede expresar lo hondo sin pretensión; deja entreveer algo de la simplicidad de la gran verdad, de la sensillez del significado profundo y trae hasta nosotros el perfume de la flor del oro.

Nada puede ser sacrificado para siempre. Todo vuelve más tarde bajo una forma cambiada. Y donde una vez tuvo lugar un gran sacrificio debe existir, cuando lo sacrificado retorna, un cuerpo todavía sano y resistente, para poder soportar las sacudidas de una gran transformación.

Por eso una crisis espiritual de tal dimensión significa a menudo la muerte, cuando incide sobre un cuerpo debilitado por la enfermedad.

La obra de su vida me es de tan alto valor porque me explicó y confirmó tanto de lo que yo intenté, luché por hallar, pensé e hice a fin de encontrarme con el sufrimiento del almade Europa.

Introducción.

1.Por qué le es difícil al europeo comprender el este.

Esta es la modalidad occidental: velar el propio corazón bajo una capa científica.

La ciencia no es, en verdad, un instrumento perfecto, sino un instrumento inestimable y superior, que sólo produce el mal cual pretende ser un fin en sí mismo.

El este nos enseña una concepción más profunda y eleveda: concepción mediante el vivir.. No consiste en procedimientos sentimentales, misticos, de otro mundo...sino inteligencia china.

El error común es darle la espalda a la ceincia, y usar sólo del este, así se abandona suelo seguro, y además hay palabras y conceptos que no se pueden inyectar en el cerebro europeo con provecho.

Todo depende del hombre y no del método que es un camino que uno toma. El método es algo artificialmente aprendido como un agregado.

La imitación occidental es un malentendido no psicológico, esteril como un viaje. No se trata de imitar o evangelizar sino de recosntruir lo que padece de males.

El intelecto es nocivo para el alma cuando se permite la osadía de querer entrar en  posesión de la herencia del espíritu, para lo que no está capcitado bajo ningún aspecto, ya que el espíritu es algo más lato que el intelecto puesto que no sólo abarca a éste sino también a los estados efectivos.

El progreso de una cultura está por la ampliación de la cosnciencia y más allá de los confines demasiados angostos de un intelecto tiránico.

Es deporable que el europeo se abandone e imite al este cuando si permaneciese siendo él y se desarrollara su esencia, diera luz al este.

El intelecto valora que lo del este no es para nosotros y las clasifica como filosósficas y étnicas.

2.La psicología moderna ofrece una posibilidad de comprensión.

La filosofía del este me ha revelado un acceso nuevo e inesperado. Mi experiencia me llevó al camino secreto donde hace miles de años se ocuparon los mejores espíritus del este. Concidencia.

Igual que el cuerpo funciona no dependiendo de la raza, la mente transciende la cultura y la consciencia y lo llamo incosciente colectuvo. Esta mente inconsciente es común a toda la humanidad, es la identidad de la mente.

El desarrollo anímico depende del pasado, paralelismo con los animales. Por eso los primitivos no cambian y sienten pavor ante lo foráneo. 

El individuo que depende más de lo incosciente que la elección consciente se iclina a conservadurismo psíquico. Nos lleva a no adaptarnos y a una neurosis,

La cosciencia más elevada se rebela a los dioses, que son imágenes inconscientes que tuvieron dependientes la consciencia. Cuanto más consciente más se empuja lo inconsciente al trasnfondo y más posible que lo consciente se emenacipe del inconsciente. El I Ging diría que cuando el yang alcanza su máximo poder cambia al ying.

Por ejemplo un exitoso hombre de negocios dedicado solo a ello, cuando se retira cae en una neurosis y lo transforma en una vieja llorona que lo destruye.l incosciente está en rebelión con lo consciente., no se sabe donde está la unidad de la personalidad.

Por eso el chino no aparta uno del otro , los opuestos de la naturaleza, y seguyir el camino libre de opuestos (el camino del medio).

Es un error llevar al europeo al yoga la consciencia se vuelve fuerte fente al incosciente y se crea la neurosis. No se puede apartar la consciencia de la incosnciencia.

Aumentar el nivel de consciencia entre dos hombres puede llevar a pegar al otro. Si se ensancha el horizonte es porque ha entrado algún interés más alto y más amplio en la perspectiva.

Si somos valle o montaña no somos humanos.

Los grandes problemas no pueden ser resueltos sino sobrepasarlos.

Lo que lo nuevo que el destino guarda, rara vez corresponde a la expectativa consciente, puede que conradiga a los instintos arraigados y algo inimaginable.

Para experimentar el progreso redentor, no hicieron nada, lo dejaron suceder.

Así se crea una nueva actitud, que acepta lo irracional, simplemente porque acontece.Eso es veneo para el juicio consciente, lo que conviene a la consciencia y por tanto una corriente de la vida a un remanso lateral.

Lü Dsu dice: "cuando las ocupaciones vienen a nosotros, se las debe aceptar". Unoa cepta lo que viene de fuera y excluir lo que viene de dentro. Esta reversión produce un agrandamiento, elevación y enriquecimiento de la personalidad, cuando los valores son meras ilusiones.

Hay que mantenerse consciente y dudar de lo que se ve.

El paso a la cosnciencia superior conduce fuera fuera de todos los respaldos y seguridades.

Reciba uno su destino de fuera o de dentro, las vivencias y sucesos del camino permanecen los mismos. Por lo tanto, no necesito decir nada de los variados sucesos externos e internos, cuya diversidad sin fin de ninguna manera podría yo agotar.

Capítulo 1.Los conceptos fundamentales.

1.Tao.

Cima o profundidad. Lo que es por sí mismo.

La esencia y la vida sin el más fino secreto de Tao.

En Europa no hay ninguna deficición para el tao.

CAlentar o elevar la consciencia para sea iluminada la morada de la esencia espiritual. Pero no solo la consciencia sino la vida elevada. Y consciencia y vida no se separan, el cuerpo es inmortal y se da el tao.

2.El movimiento circular y el centro.

La unión de opuestos , sobre un nivel más elevado, se expresa en símbolos.

Cuando las fantasías expontáneas se ahondan y se concentran en imágenes abstractas representan principios y esos principios son intuiciones, que son después dramatizadas. Si las fantasías se dibujaran, son los mandalas. No sólo son de oriente, en la edad media se daban los mandalas (cristo y los puntos cardinales) y en Egipto.

Los mandalas tiene forma de flor, cruz, rueda con tendencia al cuatro, en arena para rituales los más bellos los tibetanos. HAy mandalas en los enfermos psiquiatricos.

Hay señoras que bailan.

Los mandalas son plenos, poco se habla de ellos, pero son plenos de expresión y efecto.

Nuestro texto promete revelar la flor de oro, que es luz y la luz del cielo es tao.

La flor del orocrece de la obscuridad subyacente y encima lleva la luz (como en un árbol de navidad).

Hay muchos símbolos donde la flor de oro nace en la vesícula germinal, hasta en dibujos animados. Es como un proceso alquímico de refinación, que da luz del plomo, crece el oro noble, lo consciente se hace inconsciente. Reunión de cosnciencia y vida.

Mis pacientes dibujaban la flor de forma espontánea y del inconsciente. La flor tiene efecto sobre el paciente, para rechazar la distracción por lo externo.

Las prácticas mágicas no es otra cosa que proyecciones sobre lo anímico, que reaccionan sobre el alma, encantando la personalidad, y sobre el dibujo participan de un recinto sacro origen del alma donde hay consciencia se pierde y se vuelve a conseguir.

El tao es el punto de la manifestación creativa. Consciencia yang y su luz por lo tanto intensidad y el yin la extensión.

El curso circular no es un movimiento circular sino aislamiento sacro, y fijar y concentrar. El hacer se trueca en no-hacer. Los polos de lo luminoso y de lo oscuro son puestos en movimiento circular.

Tener ambos extremos de consciencia simultáneos es algo muy grande. dios como señor, amor como voluntad, femenino como masculino, madre como padre; dos en uno. También se observa la suspensión de la respiración como si otra persona respirara por uno. El cristo interno y el renacimiento en el plano trascendental.

Conciente no se puede llegar a la unidad, lo hay que hacer y a la vez con lo incosnciente colectivo y esta parte última se hace con símbolos. Fundir la consciencia actual con el primitivo pasado de la vida.

Capítulo 2. Los fenómenos del camino.

1.Disolución de la consciencia.

El encuentro de la consciencia con el inconsciente colectivo es un peligro porque el incosciente disuelve lo consciente.

El círculo protector  es defender la consciencia contra la voladura de lo incosnciente.

Los dioses favorables y no favorables deben ser destruidos.

El psicólogo cree en toxinas y similares para explicar la esquizofrenía dejando a un lado los contenidos psíquicos.

Los contenidos anímicos autónomos (Ucuando te entra el demonio) no son, una experiencia por entera corriente, sino explosivos en la consciencia.

La religión es una poseesión de la consciencia y una fanática negación de existencia de sistemas parciales autónomos. Que si son reprimidos producen compulsiones falsas y destructivas psicosis de masas.

La locura es una posesión por un contenido incosnciente, no asimilado a la consciencia. La consciencia niega tales contenidos y no los asimila.

El europeo debería de conocer las potencias psíquicas y no esperar hasta que llegue la enfermedad.

Es más fácil decir estar a espensas de un dios que a una manía que sería indigno.

El yoga es efectivo a las personas donde la conscienia está dispuesta a entrar en la unidad donde existe el vacío y la luz.

2.Animus y anima.

No sólo se dan dioses en el inconsciente sino animus (fantasma masculino) y anima (fantasma femenino). No son conceptos lógicos sino intuitivos. No somos quien las personifiamos sino son de naturaleza personal, cuando es reconocido es cuando podemos despersonalizarlas.

La doctrina yoga repudia las fantasías, allí uno se defiende pero en Europa la consideramos como ensoñación mísera y subjetiva. Nosotros lo conocimos por la psicología y ellos mediante estados anímicos.

Capítulo 3. El desligamiento de la consciencia respecto al objeto.

Mediante el comprender nos liberamos de la dominación por lo inconsciente.. El discípulo es enseñado cómo debe concentrarse sobre la luz del recinto más interno y soltarse de los encadenamientos externos e internos.

La consciencia no está preocupada por la imágenes de las cosas, las contiene, y contempla.

En Europa hay que tener distinción entre sujeto y objeto (psicogilizado). Se está identificado con los padres, identificándose con prejuicios y afirma del otro lo que no quiere ver en sí. Tiene resto de consciencia inicial.

Cuando la consciencia no es compulsiva sino que contempla, se llega a este efecto: 1)que no sea mentiroso, 2)que tenga un sano sentido, 3)que se trate de un hombre extraordinariamente penetrante. 

Mientras no se es consciente de la distinción entre objeto y sujeto, aquí se da que un hombre es inconsciente. Y por tanto psicoligizado. Animales y plantas se conducen como hombres, los hombres son simu y todo está animado con espectros y animales. Y el hombre de cultura se cree que está elevado por encima de esas cosas pero a menudo se halla identificado con afectos y perjuicios, con los padres y afirma del otro impúdicamente lo que no quiere ver en sí mismo.

En virtud de esa onsciencia es afectado mágicamente por incontable hombres, cosas y circunstancias; es decir incondicionalmente influido. y esta magia no las realiza más con bolsitas medicinales, amuletos y sacrificios animales, sino con remedios para los nervios, neurosis, ilusatrción, cultos de la voluntad...

Si se logra reconocer lo inconsciente al par de la consciencia y se toma en consideración, se anula el efecto mágico (participación mística), nace una personalidad que sufre sólo en los pisos inferires pero en los superiores se aleja del acontecer penoso y gozoso. 

Es cuando aparece el fruto santo o cuerpo diamantino, actitud invulnerable al conflicto emocional, conciencia desligada del mundo. La cosnciencia separada. Creo que es en el fondo prepararse para la muerte.

En la filosofía china se prepara instintivamente para la muerte como meta, distinta de la Europea basada en la moral ascético-cristiana, moral bruta,  construida orgánicamente en los instintos primitivos bárbaros, represión de instintos que envenena nuestra espiritualidad ya que quien vive sus instintos se puede separa de ellos.

El incosciente aún esta cargado de lo reprimido, de lo bruto, del hombre germano y mejor que se puede hacer con ello es ser consciente antes de poder librarse de ellos.

Aceptaré lo que me trae el día, lo positivo y negativo y todo se hará más viviente sin forzar lo según mi cabeza.

Las religiones son terapias para sufrimientos y perturbaciones del alma. El intelecto europeo por tanto ha imitado esa actitud incluso teniendo la protesta del inconsciente. Es cuestión de tiempo que se abra paso lo contrario.

Porque cuando se imita se crea una situación insegura. Sólo surge una base segura cuandolo instintivo del inconsciente es consciente. Y esto está en contra del culto cristiano-occidental y por tanto no se puede llegar a lo nuevo.

Capítulo 4. La consumación.

El contacto con lo oriental es entrar en contacto con lo foráneo, pero renegar de nuestras premisas históricas sería un disparate.

"la gentedel mundo perdió las raices y se tomó a las copas" dice Gu De. Nuestro espíritu sólo debe nacer de nuestra tierra. Mi intención es separar sin unas enseñanzas secretas, traer la luz sin creer en cosas oscuras y palabras de poder.

Quien sea cristiano que crea y quien que no. Comprenderlo metafísicamente es imposible, sólo se puede hacer psicológicamente. Desnudo lo metafísico y le meto psicología.

Si acepto undios que sea absoluto sin experiencia humana, ese dios me dejafrío , porque el dios es una poderosa actividad de mi alma, debo ocuparme de él hasta hacerme importante incluso en la práctica.

Pero también pasa lo mismo cuando se tiene el alma en el bolsillo, de donde cogen que es "nada más qué".

Es más razonable conceder al alma la misma validez que al mundo experimentable y admitir que ambas tiene realidad.

El cuerpo diamantino o que nace en la Flor de Oro es objetivo, proyectado en formas proporcionadas por la vida biológica.

Es dudoso expresar en lenguaje intelectual sentimientos importantes para la vida y bienenstra del individuo. Sentimiento de ser sustituido sin adición de ser sustituido.

Uno de los problemas religiosos es el progreso del espíritu religioso.

La autorrevelación moral si se hace sin sentido es caótico pero si se comprende el sentido de loq eu hace, puede ser un hombre superior que a pesar del sufrimiento, realiza el símbolo de Cristo.

Ritos mágico en religiones se convierten en símbolos espirituales.

El desarrollo de la más alta consciencia humana es experimentable, comprensible y real. Si se califica a dios o tao como conmoción del estado del alma se afirma sobre lo cognoscible.

Epílogo.

Mi comentario es echar un cable de inteligencia entre lo occidental y oriental.

Es importante reconocer la concordancia entre los estados psíquicos y la simbólica, pues mediante estas analógías nos abre un acceso al espíritu oriental.

Es común a los hombres de cultura sufrir, buscar y esforzarse, es el experimento impuesto para llegar a la consciencia. La occidental es la ciencia. Pero es condicionada histórica y geográficamente.

El estrechamiento de nuestra consciencia no debe marchar a costa de otra consciencia, sino a través el desarrollo de nuestra mente.

Ejemplos de mandalas europeos.

La flor del oro. La más esplédida de las flores. Separación de: mundo de aire y mundo de tierra, mundo claro y oscuro. Mandala como ciudad fortificada, con muralla y foso de agua. 8 puntas.Niño en la vesícula germinal con 4 colores básicos incluidos en el movimiento circular.

Texto y explicación por Richard Wilhelm.

Capítulo 1. Origen y contenido del Tai  i Gin Hua Ssug Dschi.

El libro vien de un círculo esotérico chino. Fue transmitido oralmente y luego por manuscritos. Unas sectas secretas querían que por lo práctico de las tradiciones secretas chinas crean un estado anímico que condujese fuera todas las miserias de la vida. Se usa magia escritural, plegaria, sacrificio, sesiones mediúmnicas (muy divulgadas en China) y se llega a conexión directa con dioses y difuntos.

Pararlelamente avanza una dirección esotérica dedicado a lo psicológico o meditación:yoga. Pero no es yoga físico europeo, sino un método para alanzar determinadas vivencias anímicas.

Otras es buscar el nirvana mediante el seguir viviendo después de la muerte, no como ser de sombra sino como espíritu consciente.

También hay fórmulas de influir psíquicamente sobre ciertos procesos vitales animaes-vegetativos. Tal influencia produciría un fortalecimiento, rejuvenecimiento y normalización del proceso vital. El cuerpo terrenal es abandonado por el espiritual. En niveles más bajos de estas sectas se tiende a alcanzar poderes mágicos, capacidad de conjurar malos espíritus y enfermedades lo que tienen talismanes, orales y escritos.

El taoismo recoge  en sus instituciones 5 de las principales religiones, sin necesitar segregarse de sus comunidades religiosas.

Se cree que Lü Dsu obtuvo su enseñanzas de Guan Yin Hi (el desfiladero) para quien Lao Tse escribió su Taoteking (hay cosas similares).

Los métodos de Lü fueron revolucionarios ya que si  los taoísta se basaban en métodos mágicos o de Lü estaban basados en que la magia eran símbolos de procesos psicológicos. Y esto era más puro en lo que respecta al pensamiento de Lao Tse. Ilusión de todo lo extreno frente a la religión diferente del budismo. Pero coge de ellos la "contemplación fijativa".

Sobre el trabajo interior en busca de la luz hay metas.

También se usa el confucionismo.

Y usa pensamientos parecidos a los cristianos: luz es la vda de los hombres, renacer a partir del agua y el fuego...De Zaratrusta y persa. Y nestorianoismo sirio.

Su persecución fue que se mantuviera en secreto y de boca en boca.

2.Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra.

Cosmo y hombre obedecen en el fondo a leyes comunes. Se comportan como mundo interior y exterior. Visible e invisible (Cielo y Tierra).

Sentido ante toda la realización.No separado por el divergir de los opuetos, con el que toda la realización está ligada.

Es diferente al tao (mundo interior) es más Tai Gi (la viga maestra, los polos). Creativo y receptivo.

La manifestación corporal es un pequeño universo.Sing (esencia o razón) y Ming (vida). Hun (animus o alma superior) , Po (anima procesos proporales).

La Flor de Oro es la luz, el desligamiento de todas las obligaciones interiores.

Ocho signos: 

1)Dschen: trueno, excitante,promueve todo movimiento, viene desde las profundidades de la tierra.

2)Sun: viento, madera;  fluir de las fuerzas de la realidad  dentro de la forma de la idea. Atraviesa todo y crea.

3)Li: sol, fuego;lo lúcido produce el renacimiento. La mente.

4)Kun: tierra; lo receptivo, campo cultivado.

5)Dui: lago, exhalaciones, lo sereno.Otoño.

6)Kien: cielo, lo creativo, lo receptivo.

7)Kan: agua el contraste de Li, religión del eros .La luna.

8)Gen:Montaña, quietud, mantener quieto produce vitalidad interior, donde la vida y la muerte se tocan.

Capítulo 2.Traducción del Tai I Gin Hua Dsung Dschi.

1.La conciencia.

Lo que es por sí mismo se llama sentido (Tao). El gran uno. Lo que nada tiene por encima de sí.

El secreto de la magia es usar acción para llegar a la no-acción.Trabajar sobre la esencia y no caer en falsos caminos.

El cielo engendra agua a través del uno.

Sólo se necesita poner la luz en curso circular. Es fácil de mover pero difícil de fijar. Si la dejas correr en círculo suficiente tiempo, se cristaliza. Sólo basta concentrar vuestros pensamientos sobre ello.

Todas las mutaciones de la consciencia espiritual dependen del corazón.

Hay un secreto hechizo: sin la extrema inteligencia y claridad y extrema absorción y tranquilidad, los hombres no encuentran el camino del hechizo.

La magia del elixir de la vida: obrar consciente para llegar al no-obrar inconsciente. El obrar consciente es poner en marcha la luz circular mediante la reflexión para que haya liberación , pasa uno por el desfiladero y después se forma el embrión que se desarrolla con el trabajo de calentar, nutrir, bañar y lavar. Eso pasa al campo del no-obrar inconsciente. Todo un año de fuego se necesita para que nazca el embrión y se pase del mundo común al santo.

Es un método fácil pero hay muchos estados mutantes y cambiantes. No se llega ahí desde un salto.

Quien busca la vida eterna debe buscar el lugar donde surge la esencia y la vida.

2.El espíritu primordial y el espíritu consciente.

Sólo el espíritu primordial y la verdadera esencia vencen tiempo y espacio. No hay caducidad.

Cuando los hombres nacen el espíritu primordial mora entre los ojos, y el espíritu consciente en el corazón. Este corazón tiene forma de corazón cubierto con alas de los pulmones, soportado por el hígado y servido por las entrañas. El corazón depende del mundo exterior: si no come un día se siente incómodo, si oye algo espantoso palpita, si oye algo enojoso queda paralizado, si se ve frente a la muerte se torna triste y si ve algo bello se torna ciego.

El corazón celestial en la cabeza no se mueve , cuando los hombres comunes mueren si lo hace. Pero lo mejor es cuando loa luz se ha fortificado y traspasa movimientos.

El corazón inferior es el poderoso general y ambos ojos van a su apoyo.

Los hombres comunes engendran su cuerpo mediante pensamientos. En el cuerpo está el anima (yin) la sustancia de la cosnciencia. Si esta cosnciencia no es ininterrumpida la mutación del anima es incesante, no para. El animus está en el espiritu. Esá durante el día en los ojos (ve)y por la noche en el hígado (sueña). Los sueños son viajes por los nueves cielos y las nueve tierras. Quien despierta deprimido se encadena por el anima.

Para la creatividad se disminuye el anima y se completa el animus, se limita al círculo de la luz y se retorna a lo crativo.

La esencia verdadera y efectiva (se combina mente con vida) se desciende de lo creativo se divide en anima y animus. El animus es lo que hemos recibido del vacíoy el anima de lo oscuro.

Lo oscuro torno a lo oscuro y las cosas se atraen según su especie. Ela prendiz sabe transformar el anima oscura en pura luz.

El espíritu primordial ama el reposo, el espíritu cosnciente ama el movimiento, ligado a sentimientos y deseos.

Si el espíritu es bueno cuando muere sale por boca y nariz. Si ha usado la codicia, locura, deseo y placer y todos los pecados posibles sale por la puerta del vientre.

Cuando se hace el círculo de la luz el corazón debe morir y el espíritu vivir. Cuando el espíritu viva la respiración empieza a girar, se sumerge el espíritu en el bajo vientre (plexo solar) se auna con la fuerza y cristaliza. Con el tiempo el espíritu principal se convierte en fuerza verdadera. Este es el método de trabajo concentrado. Y si no hay principio oscuro se hace luminoso puro.

3.Curso circular de la luz y preservación del centro.

Cuando se deja correr la luz en círculo se cristalizan todas las fuerzas del cielo y tierra, lo luminoso y oscuro. Es la depuración de fuerzas o ideas.

Sólo después de un trabajo concetrado de 100 días se da la concepción.

La llama de fuego del corazón va hacia arriba excepto cuando se mira afuera, pero cuando se cierran los ojos es el método retrógado. mediante el pensar se da el método retrógado en cualquier parte.

Por concentración de pensamientos se puede volar , por concetración de deseos se cae.

La luz no solo está en el cuerpo (el sol ilumina) pero cuando hay entendimiento, laridad, discernimiento e iluminación y todos los movimientos del espíritu son todos esta luz.

Si no cuidáis un día de meditación esta luz sale fuera. Todo depende de que no haya ininterrupción, y que todos los métodos sean fáciles.

A donde se dirige el ojo se dirige el corazón.. Pero si uno abre los ojos mucho puede dispersar fácilmente la luz..Sólo cuando se ponen los párpados en medio es la manera correcta.

Con ambos ojos en la punta de la nariz fijar el pensamiento en el centro de los dos ojos.

Al fijar los pensamiento en el centro de los dos ojos la luz penetra. Poner la lengua en el paladar, los oidos rítmicos a la respiración por la nariz. Que no huele nada. Si así los pensamientos son duraderos, la fuerza es duradera y el espírtu también lo es. Un trabajo de cien días , repito.

4.Curso circular de la luz y ritmificación de la respiración.

Debe cumplirse con todo el corazón la resolución de no buscar el resultado; el resultado viene por sí mismo.

En el periodo de liberación hay dos faltas: pereza y dsitracción y esto se remedia poniendo la respiración en el corazón. Que se excite el corazón viene de la fuerza respiratoria.

Cuando nuestras ideas van muy rápidas se tornan en fantasías, que van acompañdas de aspiración. Durante el día hacemos aspiraciones innumarables; de innumerables fantasías Y así se escurre la claridad de espíritu.

Hay una luz del oido, el entendimiento. La luz de los ojos es la claridad y ambas son la misma, luz efectiva.

Engendrar el movimiento por medios exteriores es un métdo de dominación.

Cuando el corazón se vuelve uno es cuando despierta a la vida el espíritu primordial.

Hay que combatir la pereza y la dispersión, mediante el trabajo reposado.

Hay pereza consciente (donde hay claridad) e inconsciente.

La dispersión es vagabundear se puede mejorar , pero la pereza es oscura y sólo se manifiesta el anima. La pereza se suprime con la respiaración.

Cuando el ojo y el oído no miran hacia afura se sume hacia dentro.

Por la tarde perturban los asuntos humanos y por ese motivo se cae en la pereza.

lo más importante para la luz es hacerse rítmica la respiración.

Cuanto más se progresa en el trabajo más profundas son las enseñanzas.

La respiración viene del corazón, la respiración arítmica viene de la intraquilidad del coraaazón. Cunado el corazón no sabe el ritmo que lleva es que se ha ido hacia fuera. Lo cinco sentidos han de dirigirse al corazón y el espíritu llama en su ayuda a la respiración.

5.Errores en le curso circular de la luz.

Será un trabajo concentrado y maduro. Pero antes que se llegue habrá muchos errores.

Hay que tener calma, que la fuerza y el corazón se correspondan. Sin mucho trabajo. Sin entrar en mundos fascinantes ni enrredos.

Hay que aunar fuerza y respiración.

6.Vivencias confirmativas durante el curso de luz circular.

Cuando en el curso se tiene gran alegría como si estuviese borracho, vas por el camino adecuado.

La conmoción tiene por imagen la madera y la filas de los árboles.

Después se ve luz como si fuesen joyas.

Tras esto se puede ver como en una nube.

7.El modo viviente del curso circular de la luz.

Cuando se pone en marcha el curso circular de la luz uno no puede dejar su ordinaria vocación.

Cuando se ponen en orden los asuntos mediante pensamientos correctos, la luz no es esparramada por cosas externas.

Cuando se actua por reflejos esta es la primera señal que resulta el curso.

Cuando se medita por la mañana antes de lo ordinario se puede orientarse en las tareas de una forma objetiva. Despues de tres meses vienen del cielo todos los consumados.

Cuando uno cuida su conducta en mezcla con el mundo y no obstante al unísono con la luz, entonces lo redondo es redondo y lo anguloso anguloso; entonces vive uno entre los hombres miesteriosamente manifiesto, distinto y sin embargo igual y ninguno puede sondearlo; entonces nadie nota nuestra conducta secreta.

8.Fórmula mágica para el viaje a la lejanía.

Para entrar en métodos más finos uno deberá dominar cuerpo y corazón, que se sientalibre y reposado, deje partir todos los enrredos y que el corazón celestial esté en el centro.

Cuando la luz brilla hacia dentro no se torna dependiente de la cosas, la fuerza de lo oscuro queda limitado y la Flor de Oro ilumina concentradamente. lo emparentado se atrae. Luz creativa se encuentra con luz creativa. Se siente lucidez e infintud.

Cuando el corazón celestial conserva tranquilidad, el movimiento antes del tiempo correcto es una falta de blandura. Cuando el corazón celestial se mueve, el movimiento que le sigue es falat de rigidez.

Las pulsiones se basan en que hay cosas externas.

El Buda habló de lo efímero, creador de la consciencia, como principio fundmental de la religión. Todas las religiones coinciden en lo mismo: encontrar el elixir para pasar de la muerte a la vida, hacer vacío el corazón que es como se tranquiliza. peroe sto es una fatigosa labor.

Vacío después ilusión y después contemplación. Y para esto hace falta una gran fortaleza.

El secreto más profundo del secreto: la tierra que no está en ninguna parte, ésta es la verdadera patria.

Moverse excitado por las cosas externas conduce a que se vaya en forma directa hacia fuera y se engendre un hombre: esto es la luz consciente.

Cuando un hombre se une a una mujer primero placer y después amargura. El cuerpo cansado y espíritu agotado, la simiente (semen) se ha escurrido. pero si la simiente se metamorfea el cuerpo está saludable y libre.

Cuando un hombrese sirve de los medios erróneos, los medios erróneos cooperan correctamente (acaba de entrar una mantis en mi escritorio...).

Los santos y los sabios no tienen ningún otro modo de cuidar su vida que aniquilar los placeres y perservar la simiente. La simiente controlada es transformada en fuerza, y la fuerza en abundancia crea el cuerpo creativo.

Para consumar el elixir de la vida hay que armonizar la intención correcta.

Para fundar los cimientos en 100 días debe tomarse en serio el trabajo y el grado de fortaleza, cosa que no va a hacer el débil y perezoso.

Cuando el elixir está consumado, espíritu y fuerza son puros y claros, el corazón está vacío, la esencia manifesta y la luz de la cosnciencia se trasnforma en luz de la esencia, se mezcla loa bismal y adherente y es gestado el fruto santo