24/11/2020 19:59 a 18/12/2020 14:53
Introducción
La cábala es una antigua fuente de sabiduría judía que explica las leyes eternas del modo e que se mueve la energía espiritual a través del cosmos.
Todos tratamos de darle sentido a la vida, pero muy pocos nacen con la capacidad de actuar en su propósito innato.
Muchos viajeros espirituales han seguido la cábala, y ésta ha sostenido a todos los judíos por su exilio . Incluso el Dalai ha consultado a maestros de la cábala para la paz del siglo XX.
Las 4 claves del cambio:
1)Creer que puedes cambiar (emunah).
2)Sacar fuerzas de la voluntad personal (ratzon).
3)Poner en práctica un programa de introspección personal (avodah)
4)Experimentar la alegría del logro (oneg).
La cábala explora los estados alterados y los reinos espirituales superiores. En sus enseñanzas se dominan el ego y las emociones desordenadas.
Explicaremos los principios esotéricos para aplicarlos a la vida cotidiana.
La felicidad es sacar la parte positiva al tomar una decisión. Hasta las negativas (la bendición disfrazada). Sacando una sabia decisión la bendición será revelada.
La sabiduría requiere una vida con fe y disciplina, así como una mente abierta.
Yojai, el recopiló el Zohar (el libro de las principales enseñanzas cabalísticas), se escondió de los romanos.
Todos tenemos que salir de nuestra cueva e iluminar a todos los que nos acompañen. Sólo el ego se cruza en nuestro camino.
La cábala dice que cuanto más damos, más se llena nuestro almacén interno: calidez, felicidad y paz interior. Por tanto no tenemos que abalanzarnos sobre las cosas buenas de la vida. Cuanto más damos , más espacio interior creamos para que el cosmos nos aprovisione.
Metas universales:
1)Realizarse (equilibrio mente-emoción).
2)Seguridad y Paz interior (fe para vencer el miedo y capacidad para obtener fuerza interior, integridad y serenidad).
3)Amor y compasión (relaciones empáticas, cálidas y entregadas)
4)Expresión sincera y plena de confianza (dominio de palabras, conductas y pensamientos para que se conviertan en nuestra singularidad y nuestra verdad interior)
¿Por qué no las alcanzamos ? Porque no conocemos las tres energías de la mente y las siete de las emociones, las diez Sefirot (las 10 energías espirituales que fluyen por todo el cuerpo).
Se estudia el hasidismo que nació a mediados del s.XVIII y que se oponían al rígido judaísmo y tuvo repercusión entre los más pobres. Es el hasidismo Jabad teología y psicología. Lo que pensamos , decimos y hacemos deja ua marca en el uni.
Primera Parte. El movimiento del espíritu.
1.Abraham:el místico rebelde.
La cábala es un fenómeno místico que apareció en el s. XIII, que lo publicó Moisés de León , pero Yojai lo había escrito 3.000 años antes de lo que se contaba de uno a otros. Se remonta a Abraham.
Abraham era alto y delgado y con las marcas en la cara del desierto. Era rico pero vivía espartano con ovejas y pastores. Era el líder. Era un rey-pastor muy famoso, le llamaban Ivri (el hebreo).
Veía cosas que los demás no veían, envocaba a los poderes de las alturas para diezmar o curar, profecías angélicas le susurraban al oído. Le dió la espalda a lo espiritual por el monoteísmo y esta actitud rebelde le dio el apodo de el del otro lado (Ivri) o forastero.
Los dones de Abraham les permitían ver la naturaleza del mal, esperaba que sus enseñanzas le sirvieran de algo, cuando partiera a Oriente (India). El encuentro de oriente y occidente marcó el paralelismo de misticismo judío, hinduismo y budismo.
Abraham cuando llegó allí empezó a compartir sus conocimientos. Tanto el karma como las bardas (cambiar el destino) y la reencarnación coinciden con lo hebreo.
La meditación se relaciona con la insuflación de las narices de Adán, en la biblia hebrea.
El vacío de la mente es halal hebreo.
Abraham sabía lo cabalístico porque estudió en Sem y Heber la escuela.
Aáan era femenino-masculino y de él salió adán y él se quedó con lo masculino. La dualidad masculino-femenino abarca toda la creación. Lo femenino es más profético, presciente y dotado de habilidades
Adán no era de este mundo, intuyó las 22 fuerzas del mundo a las cuales le dio una letra. Cada letra hebrea tiene un sonido para expresar belleza y profundidad de la vida. Cada letra es un ventana a una realidad superior. La combinación de esas letras se convierte en una imagen de esa creación.
2.La imagen del cosmos.
La torah se reprodujo en el monte Sinaí donde vivían millones de personas, y dio el nacimiento de la tradición de la cábala. Allí Moisés se dirigió a una ueva nación (Israel) y les enseñó la torah. Tenía que ser nterpretada e intruyó al pueblo en 4 grados: instrucción (peshat), los que entendían el peshat remez, una instrucción exigente llamada derush y para nistarim (los ocultos) simbología, números y fuerzas espirituales, la energía etérica de la creaciónsod (el secreto).
En todos los lugares más allá de las fuerzas sociales y económicas.
El avance de uno no es iniciativa y preparación.>Sólo la iniciativa es del aura espiritual (alma).
Hay un código espiritual dentro de la torah, basados en conceptos matemáticos. Pero ni la torah ni trabajos posteriores explican la dinámica espiritual del cosmos.
La cábala dice que todos lo niveles de existencia los mantiene una fuerza vital llamada "el aliento cósmico" y dios lo realiza con un beso.
Por tanto respirar de forma consciente te puede llevar a equilibrio interior y personal, estado alterados de consciencia y transformaciones en el comportamiento.
Tu esencia no está ni en cuerpo, ni en mente, ni en corazón , hay un cordón llamado neshamá que lo une a la fuerza vital. Peor no es el alma para el cábala. El alma tiene 4 reinos paralelos. assiya (el terrenal), yetzira, beriya, atzilt y e insof. Entre beriya y atzilut está el cordón umbilical.
Pero la diferencia entre las creencias de Oriente y la Cábala es que se gana mucho con introspecciones pero lo que hay que dominar es lo consciente: palabra, pensamiento y acción en assiya. Sólo a través de este esfuerzo nos encontramos con el verdadero yo. Los grandes (Einstein, Gandhi...) lo hicieron con sus manos y su función de su yo superior.
No hace falta ser un santo a tiempo completo para alcanzar la grandeza, marca la cábala.
"Una vida ordinaria puede llegar a transformar la creación".
3.¿Quiénes son los cabalistas?
El que entrega su vida a la cábala se le llama mekubal. Los mekubalin , que reciben gente en NY o Israel, reciben gente y ayudan.
Lo rebbes también tienen mucha fuerza son maestros hasídicos. No tienen que vr nada con los rabbís que son líderes religiosos sujetos a la sinagoga t rara vez son cabalistas.
Los hadisistas han adaptado la cábala para aplicarlo a la vida espiritual.
Cábala no sólo es una enseñanza , ha de ir acompañado de ese estilo de vida.
Acercarte a un rebbe es una experiencia sorprendente , puede ver a través de tu alma. Mucha gente se creen que van vestidos como los ortodoxos, sólo van en el sabbath así.
Los rebbes antiguamente era artesanos y comerciantes , hoy se ganan la vida con las contribuciones o donaciones por sus sesiones. Muchos cuando hacen las sesiones te hacen comer una fruta o encender una vela para que sean el conducto físico para que fluya la energía espiritual Ocultan lo milagroso en lo cotidiano ( te dicen que vayas a tal médico, o una terapia casera determinada, o tomar un trago alcohólico, o agua). En ocasiones no se debe tocar al rebbe y estar siempre de pié en su presencia.
Normalmente los cabalistas están en una longitud de onda bastante diferente y fuera de este mundo, duermen 2 horas y estudian por la noche el cábala.
Si pudieses tenar una sesión cabalista cambiaría tu vida.
Segunda parte. Flujos de mente y emoción.
4. Las diez sefirot.
El uni depende de los esfuerzos de cada uno de nosotros. La cábala nos dice que la creación no está terminada. Para crear el uni se necesita de nosotros.
La estrella de David so dos triángulos superpuestos que forman seis puntas (alas). Son las seis puntas de la emoción o sefirot de la emoción. Nos impulsan hacia arriba. Los triángulos superpuestos son 12 líneas que son las 12 tribus de Israel, cada uno con su emoción característica.
Cada uno es un vórtice de energía espirituales.
Hay 4 mundos diferentes que reflactan la luz de la creación con 10 longitudes de ondas diferentes, a medida que estos rayos pasan por los reinos o mundos se convierten en criaturas
La neshemá (alma ) es el cordón umbilical que trasciende a estos 4 reinos con una parte en la fuente infinita y el otro extremo en nuestro ser espiritual y físico.
Los 10 flujos sefirot se dividen en dos grupos: 1) seijel (de la mente) chochmá, biná y da´at y 2)middot (de la emoción): hessed, gevurá, tiféret, netzach, hod, yesod y malchut.
Los reinos superiores de la sefirot son mente y emoción desencarnadas.
El alma encarnada, el humano, es el comodín de la creación.
Cada persona tiene un equilibrio diferente de mente y emoción en función de su nivel de sabiduría o necedad.
Chochmá: espiritu responsable de la inspiración y creatividad. Es el catalizador que trae desde el subconsciente hasta la luz de la consciencia despierta. Chochmá está despierta cuando está a punto de resolver un problema. Significa sabiduría pero es la funente de la inpiración.Es masculina.
Biná: es energía femenina. Alimenta la chispa del pensamiento consciente, la hace tangible y le da dirección. La línea de pensamientoqueda establecida, se hace analítico y cristaliza.
Da´at: permite la conexión de la mente con las emociones, y proporciona la fuerza de atracción entre chochmá y biná.
Hessed: la emoción de dar y compartir, cuando damos usamos el flujo de hessed, es un sentimiento y no tiene dirección, y por tanto es importante dirigir con sabiduría, si no se hace destructivo. sise da sin recursos te puedes quedar sin energía y sin dinero. Debe ser drigida por las sefirot e la mente; por la sabiduría.
Gevurá: es la que centra la energía en un estrecho radio para que la energía sea sorprendente (la del karate).
Tif´eret: son independientes. Facilita la fusión de Hessed y Gevurá. Consiste e organizar la combinación de ambas. No puedes dar sin miras, necesitas dar con compasión ayudando a que no sean dependientes y esto lo hace estas tres conjuntas. Para exteriorizarlas, hay que ponerse en contacto con sefirot exteriores.
Netzach: Cuando queda estabilizada la emoción interna, las emociones buscan su actualización en las relaciones, Es el impulso de la proyección en el mudo de la persona, cruzar fronteras interpersonales. Si vamos con mucho entusiasmo nos podemos encontrar con un ambiente helado, no hay relación es asfixia emocional.
Yesod: concentranos en la persona con la que nos comunicamos, es sefirat con fundamento, con la intensidad adecuada , vínculo y fuerza.
Malchut: es el punto de encuentro de todos los flujos de sefirot, los emocionales y los de la mente. cohesión en una reacción final.
5.Chochmá. La varita mágica (mente). La varita mágica.
Tenemos que enseñar a Chochmá a extraer interpretaciones positivas desde nuestro subconsciente. Es como una varita mágica; evocamos un pensamiento y lo puede llenar de toda la gama de colores de la consciencia.
Pocas cosas son negativas o positivas. Lo negativo son malas interpretaciones. Por ejemplo , nos echan de un trabajo; puede ser porque encontrarás uno mejor.
La cábala mantiene el reposo emocional, que puedes reinterpretar la realidad. Pescar peces diferentes y cambiar el estilo de pesca. Puedes navegar por el miedo y crear nuevos senderos.
Es más importante que descubra sus patrones de pensamiento antes que esclavizarse con un programa.
Chochmá examina los pilotos automáticos de la mente para aprender a cambiar de panorama.
Chochmá es como todas las sefirot una luz espiritual de intensa brillantez , que hay que controlar
Los siete colores del arcoiris detallan los 7 sefirot. Relájate y medita qué color es para lo que te ha ocrrido hoy .
Nuestro objetivo es saber usa la chispa de chochmá con sabiduría. Si dejamos que el ego y la inseguridad actúa en en chochmá se generará una farsa imagen de nosotros.
La motivación humana tiene que ver mucho con la búsqueda de convertirse en uno mismo. Siempre vamos por dos inclinaciones espirituales, la primera la supervivencia y subsistencia y la importancia de uno mismo y la segunda buscar algo más que la subsistenccia. Cuando cubrimos nuestras necesidades básicas buscamos conectarnos con algo más grande. Pero te puedes quedar en una u otra.
Por ejemplo si alguien se mete contigo : puedes usar el ego o conectar con los demás y usar la empatía como luz orientadora. O te centras en el yo o en los demás.
Letra Alef.
Cambiar Chochmá cambia la vida, no lleva tiempo y produce una oportunidad la adversidad (ver las cosas ante una nueva lente).
6.Biná.
El temor y la inseguridad marcan el hábito. Para hacer cambios hay que reconocer estos hábitos en la mente.
Tenemos que cambiar de Chochmá a Biná. Biná es la inspiración que se convierte en pensamiento convincente.
La comprensión sustituye a la impaciencia.La energía a la ira, en vez de controlar la vida ponemos en práctica la fe y la aceptación. Chochmá es creativo y Biná evolutivo.
Le atribuimos el color azul a Chochmá y amarillo a Biná.
Cuando tenemos un pensamiento y se vuelve sentimiento, los dis serirat se unen dando un aforma. La forma depende de mi equilibrio y dirección de la mente y del la energía de mi mente.
Cada persona tiene una definición por los flujos sefirot que denominan su personalidad.
La cantidad de Chochmá (creatividad , inspiración, emergencia desde preconsciencia) o biná (razonamiento) depende de la disciplina y sabiduría que pongamos en juego.
El cosmos es dual. En la cábala se refleja esta dualidad entre lo masculino y femenino. Chochmá y Biná son masulinos.La nutrición es femenina y la conquista masculina.
Chochmá va hacia fuera y Biná hacia dentro.
Si a Chochmá no se le cuida con Biná se crean malos pensamientos, envidia, codicia y ego.
También se compara a Chochmá y Biná con los hemisferios derecho e izquierdo respectivamente.
Aunque se ha puesto de moda activar el cerebro derecho para resolver problemas, las personas creativas necesitan activar los dos para dar disciplina y dedicación para generar algo que merezca la pena.
Muchos genios creativos permanecen ignorados del gran público porque no modelan la creatividad de una forma significativa y expresiva
Biná genera cambios en el cerebro y es el flujo que toma conscientemente los pensamientos y le da dirección a través de los objetos, y alcanza elasticidad a través de la energía emocional.
Los científicos ven los colores del arcoiris como distintos longitudes de ondas la cábala como reflejos de la siete sefirot de la emoción.
En un estado elevado del alma, con más consciencia , crea la sinestesia que son personas que identifican ñas sensaciones distintas al resto. Por ejemplo: sabores amarillos o redondos o imagen rosada o ruidosa. Esto se hace cambiando nuestro flujo Biná para experimentar una libertad creativa personal.
Se hace de la siguiente : empiece como se medita: cerrar los ojos, concentrarse en la respiración y que el ojo interior explore su cuerpo de arriba abajo. Concéntrate en tus sentimientos, y dale forma al sentimiento, color y póngale un pasaje. Y después vuelva al pensamiento, y busque atajos. Y apunte los símbolos y lleve un diario.
Letra Bet.
7.Da´at: la mente creyente.
Lo mejor para el mundo es el impulso de una persona altruista y generosa, peo el impulso es el sentido que le da la gente: bueno o malo.
Para proyectar nuestros dones al cosmos hace falta impulso y nuestra sabiduría nos da la dirección y el valor. Por tanto el impulso necesita sabiduría de la mente y la fuerza de las emociones.
Da´at reune información, refina la persona, y cuando hacemos instrospección damos las virtudes positivas a la vida . La energía del corazón se transmite a la mente. Aporta emoción al aprendizaje y gozo al descubrimiento. Cuanto más emoción más se transmite el conocimiento con lo conocido y el proceso de conocer.
Da ´at une la inspiración de chochmá y la comprensión de biná con las emociones.
El conocimiento tiene lugar cuando algo nos engancha a nivel emocional, conocemos en nuestro interior lo que nos está diciendo. Un libro engancha cuando las palabras crucen el abismo entre la pasión intelectual y el corazón, no prendemos, sabemos que va dirigido a nosotros de una forma personal y nos conmueve.
Cuando te dedicas a una habilidad y consigues algo ahí, esa habilidad no es diferente a lo que tú eres.
El Tanya significa conocimiento, y conocimiento es estado de intimidad. Conocer algo es vincularse a ello, se vuelve parte de ti y tú de él. No existe unidad mayor.
En Tanya nos indica que si conocemos algo superficial no nos emociona. Y cuanto mayor sea nuestra comprensión, mayor emoción más afianzado y mayor creencia.
La creencia es acumulación de información más una disposición innata que genera conocimiento interior. Cuando decimos que creemos en algo: conocimiento , conocedor y conocido (chochmá, biná y da´at juntos ) están en un punto que es inseparable.
En este caso tenemos una unidad mental y emocional tan fuerte que nadie nos puede hacer dudar.
El conocimiento tiene dos procesos diferentes: 1)reunir información 2)integrarlo al a través del vínculo mente-corazón.
La creencia es tan poderosa que determina: decisiones, expresiones, comportamientos y nuestra salud.
Vive con más profundidad: deja que el flujo de da´at haga la conexión, el vínculo y el conocimiento.
La creencia la usamos en la cábala para cambiar la instalación de nuestro yo superior.
Letra Gimmel.
Da´atfluye desde el alma, reune información y refina esa persona-mente que somos. Si fuésemos conscientes de de nosotros haríamos que nuestra virtudes se dieran en nuestra vida cotidiana. Con Chochmá, Biná y Da´at sabemos lo que pasa en la mente, ahora vamos a ver qué pasa en el corazón.
Hessed:La puerta del flujo del amor.
La mente y la emoción son los dos senderos con los que nos comunicamos con el cosmos, aunque las palabras expresan la mente no lo expresan como la emoción.
La mente hace que el uni sea inteligible, los sentimientos expresan amplitud, frecuencia y profundidad de nuestra realción con el entorno físico y espiritual. Los sentimientos no hablan con nosotros; nos emocionan. Nos proporcionan un marco para experimentar la realidad.
El sentimiento es único, cada persona interpreta la vida de una forma diferente. Por eso es muy interesante encontrarse a alguien cuya experiencia resuene como la suya. Indica cercanía en lo espiritual
La mente es la forma en que el alma se expresa mediante el cerebro y la emoción es la forma que el alma se expresa mediante emociones.
Piensa en el alma como un cordón que canaliza las fuerzas creadoras del cosmos y el cuerpo como el conducto para expresar esas fuerzas en tiempo y espacio.
Del Cosmo a la persona:
Alma - Ein Sof
Keter
Subconsciente - Atzilut
Mente - Beriya (chochmá, biná, da´at
Emoción - Yetzira (hessed, gevurah, tif´eret, netzach, hod, yesod)
Cuerpo - Assiya (malchut).
El alma se comunica hablando, pensando y actuando, por mediación del cuerpo; el cerebro.
Pero la emoción se difunde por todo el cuerpo, no es como la mente. Se dice que está en el corazón, pero está en todo el cuerpo.
Candance Pert es una eminencia en la fisiología de la emoción. La mente y la emoción se ven como un flujo de información entre células. Un cambio de pensamiento genera distinta emoción.
Cuando se hace una buena acción el flujo cósmico circula mejor en la persona y favorece al cosmos. Es una conducta mental- emocional-corporal (mitzvah)
Y nuestros sentimientos alteran el cuerpo y los flujos espirituales.
Por tanto la mente pone en marcha unos sentimientos que dañan o reparan el organismo.
Hessed es la emoción de dar y compartir. Es el flujo básico de la creación. Es pureza y placer. Por debajo de la felicidad espiritual está la generosidad, contribución y servicio, y por eso muchos senderos espirituales tienen como fundamento el servicio.
Cuando compartimos Hessed (el flujo de ) con alguien de la comunidad hay equilibrio de flujo de energías.
El flujo de hessed siempre está centrado en el otro e incluye dar consejos. La soledad es cuando se retiene hessed.
El mundo tiene un corazón. Los sentimientos fluyen del corazón cósmico y se convierten en nuestros sentimientos. Cuando sintonizamos con el flujo de hessed (damos) sintonizamos con el corazón del cosmos.
Si no lo tenemos necesitamos un sendero o un maestro que nos ayude
Cuando uno da el dador y el receptor unen sus manos y los corazones.
El fluido de Hessed se centra en los demás nunca en uno.
Letra Hei.
9.Gevurá: El recurso de la fuerza interior.
La fuerza toma muchas formas: física, mentalidad, sentimientos, convicciones...Todas están conectadas con un flujo, el Gevurá.
La sefirá de gevurá introduce la energía espiritual, para que se pueda alcanzar el objetivo. Y cuando nos refrenamos para que los demás puedan expresarse, es gevurá.
Es el no-espacio , para dejar espacio para la creación. Este proceso se llama tzimtzum (autoconcentración o ocultamiento), limitación del creador para la existenci a vega.
Si el equilibrio de hessed gevu´ra puede ser negativO. avaricia, egoismo, miedo, negación emocional. A veces dar se muestra en tomar.
La gente de éxito sabe que hay que marcarse un ritmo, el propio ya que exceso o frecuencia los puede consumir. Saben que éxito no es rapidez, significa contenerse cuando hay que hacerlo e incrementar el ritmo cuando hay que hacerlo. Su gevurá y su hessed está en armonía.
Tanto darle rienda suelta a los sentimientos como reprimirlos no es saludable. Gevurá y hessed tienen que equilibrarlo para ajustar nuestro flujo de emociones.
Gevurá es autodisciplina mental y corporal, autocontención, autocontrol y autodominio.
Para poder distinguir si el flujo de gevurá vienen de ego o de la humildad es si nos centramos en la unidad del cosmos o en nosotros. Para que gevurá no tenga interés ha de centrarse en los demás. Para que la gevurá sea pura tiene que venir de la felicidad de gozar y felicidad de dar y colaborar.
Contenemos los sentimientos cuando nos han hecho daño, y nos puede aprisionar. Según la cábala hessed es amor y gevurá miedo, entonces. Ambos se pueden expresar de una forma sabia.
Avoido es el trabajo de cambiarse, lo que cambia el alumno para encarnar los atributos del maestro. Es anularse y contenerse y para eso hace falta gevurá.
Cuando hessed y gevurá están equilibrados, el resultado es la belleza espiritual que brilla en la forma de realización interior y armonía.
Letra Mem Sofeet.
10.Tif´eret:El cultivo de un corazón sabio.
Maimónides aconsejaba a sus discípulos que buscaran el camino del medio. El equilibrio precisa de un comportamiento deliberado en dirección al polo opesto.
La sefirá tif´eret proporciona influencia armonizadora, y tiene como resultado la compasión. La compasión es la mezcla de muchos elementos, sentimientos.
Hessed es blanco y gevurá rojo y la fusión rosado, la luz rosada de tif´eret es la compasión.
Tif´eret también se ve en la sabia elección de acciones y palabras.. El exceso de efusividad y fuerza de palabras puede generar más incomodidad que proximidad, hay que unirle precaución. La belleza se halla en la suma total de todas las partes.
Tiféret es la cualidad de la verdad, la verdad es la imagen cuando todas las piezas se reúnen.
La persona es buena social pero en la vida privada es un tirano, cuando descubres la disonancia, se descubre la sanación.
Cuanto más difícil sea la búsqueda de la belleza de la vida, mayor será el gozo del descubrimiento
Hessed busca, gevurá oculta, tif´eret encuentra.
La letra Vav.
Netzach: El inicio de relaciones profundas.
Para comunicarnos bien la información tiene que ser accesible y franquear diferencias en cuanto origen, cultura y valores.
Netzach representa el deseo sincero por superar las barreras que existen entre las personas. Representa nuestro deseo de entablar relaciones más profundas.
Los flujos de mente pueden afectar directamente a los flujos de emoción. Si piensa de una manera determinada, usted va a sentir de esa manera determinada.
A diferencia de los chakras orientales, no se trata de centros fisiológicos, son más bien simbólicos y el cuerpo es la metáfora.
Proyectarse y tener conexiones precisa de coraje, para salir de nuestro capullo emocional necesitamos coraje. Puede resultar perturbador, pesado, temible y a veces doloroso.
Muchas realciones fracasas porque desconocemos nuestra dinámica interna. El ritmo deende de lo que estemos abierto con el otro, tenemos que a prender a poner en marcha el flujo de los sentimientos, aprender a superar las fronteras de nuestras diferencias y esto es netzach: superar esas fronteras.. Hay dos tipos de relaciones yo-ello una persona ve a otra como un medio para un fin y yo-tú respeto mutuo y aceptación.
Netzach representa la entrada en el espacio del otro a través del yo superior.. Una persona siente por sí mismo lo que siente por el otro. A esto se llama amor verdadero.
La relación t-yo no tiene que ser con una persona: con un jardín. Pero si es para impresionar, habrá menos ternura y comprensión.
Netzach es un arma de doble filo, proporciona el flujo para activar un sentimiento, pero en una persona menos equilibrada puede llevar a dominación y a la búsqueda de control, y placer. El poder para personas sin autoestima y valor propio , intentan llenar el agujero negro mediante el engrandecimiento artificial de sí mismas.
Tenemos que saber dirigir el flujo de Netzach o pueden llevarnos por mal camino, puede ser malas relaciones o no tener ninguna. Todo depende de cuando hablar y cuando guardar sllencio, tomarnos un tiempo para saber atemperar el flujo de Netzach.
Letra Zayin.
Representa la expansión más allá de la zona de confort de uno .Medita el coraje que necesita para proyectarse más allá.
12.Hod: Crear empatía.
Hod crea espacio en las realciones. Crear empatía y en un terreno seguro sin juicios. Este espacio facilita confianza y seguridad, que se meustren tal como son en un entorno amable.
Hod es el contrapunto de Netchaz, ya que netchaz se preocupa por contactar y hod que la fuerza y energía de ese esfuerzo sean adecuadas y aceptables.
Hod modula la fuerza de netzach, que sin restricciones aleja, más que acerca.
Hod es el buen comunicador: hablar bien y empatía.
El punto crucial es dejar de conectar con fuerza (netzach) y dejar de buscar su aprobación, en lugar de eso compartí lo que había en mí (hod y el flujo de hod se convirtió en empatía).
Según el Dalai para tomar en serio la felicidad y bienestar de los demás es necesario tener una actitud de altruismo especial. La cábala acepta esto en el término Modeh Ani que es lo primero que se enuncia por la mañana que significa: acepto, me entrego, lo reconozco o me inclino hacia ti.
Cuando decimos gracias nos apartamos y creamos una zona cómoda para el otro. Atraemos su esencia y la atraemos hacia nosotros. Gracias es la verbalización del flujo hod.
No existen dos personas idénticas, cada persona tiene una función y un propósito verdaderamente individual, que complementa a la perfeccción la naturaleza de la sociedad de la vida.
La mayor parte de los problemas que las personas tienen provienen de la ceguera ante su propia belleza individual. Cda uno de nosotros es un elemento indispensable de la creación.
¿Por qué tantas personas se ven tan poco importantes, tan poco interesantes, tan poco valiosas?Porque creen que el dolor es el precio por no esconderse lo suficientemente bien. No reconocen que son indispensables en el cosmos.
Dos personas experimentan el mismo dolor de una forma bastante diferente.
Aceptar las adversidades o el dolor es una manera de aguantar (rasgo característico de hod). En vez de sentirnos furiosos , estafados y revolcarnos en nuestro dolor, hod hace que nos detengamos a pensar y amoldemos la experiencia dentro de una esencia más positiva y significativa.
El hasidismo nos enseña que hay dos directrices que afectan el curso de nuestra vida. La primera se encuentra en nuestros dones, las cualidades especiales que nos distinguen de los demás. La segunda consiste en la constelación de acontecimientos que nos rodean y sobre los cuales no tenemos ningún control.
Al luchar con nuestras aparentes adversidades el proceso cósmico de reequilibrio lleva invariablemente a un auge de circunstancias aún más acuciantes, que constituyen en realidad un mecanismo correctivo del creador. Y entonces estalla la guerra en otro frente hasta que aprendemos la lección de aceptación. La vida nos resulta más valiosa si sometemos nuestra voluntad, pero no con una resignación pasiva, sino con una humilde aceptación de las oportunidades a medida que aparecen.
La única alternativa realista que tenemos consiste en permanecer curiosos y abiertos, para aceptar el momento tal como surge y seguir su desarrollo. Adoptando una postura de curiosidad natural y visualizando un resultado positivo, elevamos nuestra tolerancia ante la incomodidad. El fundamento de hod permite la creación de una postura neutral de aceptación y la manifestación de una disposición más positiva.
Someterse a las exigencias de la vida no significa poner la otra mejilla dócilmente. Por el contrario, significa que nos comprometemos plenamente con la vida, que cabalgamos los ritmos de la vida y cantamos a los vientos del cosmos. Al elegir nuestras batallas con cuidado, nos capacitamos para ver tanto el bosque como los árboles, y nos abrimos a las señales que dirigen nuestros vacilantes pasos.
El secreto de la sefirá hod se halla en la aceptación. Hace falta un sentido gracias y una rendición ante el otro para activar la sumisión ante la sabiduría del creador, mucho mayor que la nuestra, y para esto hace coraje.
Mi maestro Rebbe Lubavitcher, era la personificación de la humildad y la escucha empática. A lo largo de sus 50 años de liderazgo espiritual, dedicó 20 horas al día al servicio de la humanidad. No seguía reloj , sólo lo guiaba una brújula cósmica interior. Con frecuencia sostenía audiencas personales durante toda la noche, y tuvimos el honosr (mi familia y yo ) muchs veces de recibirnos a las 2 de la mañana. Sobrevivió a dos ataques al corazón y otras afliccones. Aún así aguantaba en pié 6 horas todos los domingos, sin moverse del podio al lado de su despacho. Miles de personas se acercaban para descargarse, en busca de bendición o la solución a sus problemas.
Un rebbe puede dar consejo porque mientras escucha al que hace la petición, él asume su dolor y lo experimenta por él mismo.
La palabra hebrea que significa paz es shalom, que significa literalmente el estado de totalidad mediante un equilibrio perfecto.
Es imposible que haya paz entre las gentes si no son capaz de oír y escuchar de verdad lo que está diciendo cada lado.
La aceptación mutua es un principio básico en cualquier relación. Si las partes no se aceptan entre sí, no pueden establecer un vínculo.
Letra nun.
13.Yesod: La consecución de un verdadero vínculo.
La cábala nos enseña que yesod denota la intensidad y la fuerza de la comunicación entre dos personas.
Las personas que nos influyen más profundamente son las que establecen un vínculo yesod con nosotros.
Es la búsqueda de profundidad y dedicación en una relación la que proporciona las propiedades equilibradoras de netzach y hod.
Sin embargo, no toda comunicación es visible ni se expresa verbalmente. Las palabras no siempre manifiestan a yesod, las cualidades no verbales también generan el vínculo.
Su naturaleza en su centro se encuentra la mente y la capacidad para enfocarse, concentrarse en la persona con la cual nos estamos comunicando.
En realidad, kavvanah supone algo más que nuestra intención. Supones las cualidades de la dedicación, la resolución, el propósito, la orientación hacia una meta y la coexión.
Este enfoque sobre la otra persona se puede transmitir sin palabras, los maestros rebbes, hablan largo y tendido sobre la fuerza del pensamiento. Observaron que si los pensamientos se concentran profundamente pueden alcanzar a los demás.
Cuando pensamos bien de una persona, ejercemos un efecto terapéutico. Pero desgraciadamente, si pensamos mal de una persona, también dejamos nuestra huella. En la literatura cabalística y hasídica se conoce a esto con el nombre de ayin hara, el mal e ojo.
Yesod también es la cualidad de una comunicación marcada por la determinación y un profundo cariño: padre/madre e hijo.
La depresión de un jardinero puede tener efecto en una planta.
El pensamiento negativo puede redirigir el flujo de yesod de formas destructivas y autodestructivas.
El amor se ha convertido en un cliché. En el lenguaje occidental se abusa de él y se mete en la promiscuidad, dependencia y explotación, en relaciones superficiales y destructivas.
El crisol donde se forja el verdadero amor es en el compromiso y en la dedicación al bienestar espiritual, intelectual, emocional ,y material del otro. El amor induce el vínculo. Yesod lo genera, porque fluye a través de todos. No importa lo deprimido que pueda legar a estar su flujo, en una relación amorosa hará que el proceso aparezca y se solidifique.
El flujo de yesod abarca tanto el amigo como el extraño.. No es como si fuese de nuestra familia un extraño, sino dar el flujo de todo nuestro ser, por ejemplo a un camarero.
Abría que decir que aunque el amor se deriva de nuestro generoso yo , hessed, se manifiesta en la forma en la cual nos dedicamos al otro.
La diferencia entre la paternidad biológica y la psicológica se halla en el compromiso.
La diferencia entre el amor biológico (atracción sexual) y el amor psicológico, que llega de un compromiso en profundidad es el flujo yesod.
Si nos comprometemos con el que amamos, actualizamos nuestras naturalezas generosas y compasivas.
Pregúntate cuál es la respuesta emocional a la distracción: resentimiento, fastidio, cansado...
Cuando conectamos con ese instante conscientemente, con ese espacio, es cuando apreciamos su singularidad; ese instante nunca se repetirá.
Una vez más, yesod, la dedicación que nos hace entrar en contacto con la singularidad del momento, y la que nos abre perspectivas de oportunidades que de otro modo nos habrían eludido.
Letra lamed.
Es la 22y la más alta. Representa el aprendizaje, enseñanza y propósito. Su energía trae a nuestra vida cotidiana exaltados valores.
Un sueño es una conexión entre lo consciente y lo inconsciente. Yesod el punto de conexión entre la mente-emociones internas y su expresión a través de la sefirá malchut.
14.Malchut:En el mundo.
Malchut es el último elemento de una cadena de acontecimientos que comienza con un momento de inspiración y encuentra su ctualización en el mundo real, el mundo de lo finito. Sin flujo malchut tendríamos pensamientos y sentimientos pero nunca los actualizaríamos.
El cosmos experimenta nuestra conducta del mismo modo cuando no llegamos a culminar nuestras buenas intenciones. Entonces el creador tiene que reequilibrar el cosmos para proporcionar nuesvas oportunidades con las que proceder. Alguno le llaman karma o kismet.. La cábala lo llama hasgaja pratit: la oportunidad que se diseñó para emparejarse con nuestras necesidades espirituales.
Malchut es femenino y tiene en su matriz todas las serifot, es la madre inferior, el mundo revelado. Aquí nuestro potencial latente se actualiza a través de la conducta y le expresión.
Representa la boca, porque dado que la boca habla, revela lo que hay en el interior.
Las serifot fluyen por el cosmos, de manera que malchut actualiza pensamientos inspirados y emociones también puede ser descriptiva a escala cósmica. De hecho Malchut es sinónimo de shejiná que canaliza las ondas de potencial creativo en el mundo revelado, finito.
Malchut es la fuente espiritual más elevada de almas y ángeles.
Aunque los ángeles y las almas humanas son diferentes entre sí, todos se desarrollan a partir del proceso creativo que fluye a través de la sefirá de malchut en el mundo más elevado , el de azilut.
La cábala le enseña a la humanidad a que se sumerja en los detalles de la vida.
Cada uno tiene la responsabilidad de pensar, hablar y comportarse de u modo ético. Hacemos cambios en el mundo mediante la acción, no simplemente con pensamientos bondadosos.
El judaísmo tiene una amplia disciplina de 613 mitzvoc (buenas acciones) para orientarnos a través de las pruebas de la vida. El mundo tiene un complejo sistema de 7 mitzvoc para actualizar el potencial divino.
Malchut es un estado del ser pasivo, pero poderodso,así como un estado de actualización más activo y concluyente, la cábala dice que malchut nos da un vislumbre de la sobreranía divina en el mundo. Mediante nuestras palabras y nuestros comportamientos, los demás pueden tener un atisbo del poder soberano que nos gobierna.
Las cosas realmente necesarias en la vida se encuentran en proporción inversa a su coste real.
Y esta es la razón por la que las joyas no son esenciales para el mantenimiento de la vida. Una morada por otra parte, es bastante más necesaria y por tanto considerablemente más barata que las mejores alajas. La ropa siendo más necesaria, es más barata. La comida, es más barata que la ropa y el agua más barata que la comida. Y lo que nos resulat totalmente gratis es lo más esencial de todo: el aire que respiramos.
Esta simple guía nos ofrece una pauta importante. Mucha gente se pasa años y años errando por el mundo buscando la felicidad y la realización. Pero quizás están buscando en lugares equivocados. El esquivo premio se halla en lo más sencillo y barato: alguien a quien amar, alguien con quien compartir la vida, alguien a quien cuidar, alguien a quien ayudar a soportar los momentos dolorosos de la vida y alguien en quien creer.
Preguntas para formularse al final del día:
1.¿He hecho hoy lo que verdaderamente creo que es importante?
2.¿He estado trabajando hoy en la dirección de mis verdaderos objetivos?
3.¿Estoy realizando mis verdaderas aspiraciones?
4.Si la respuesta a las anteriores en no: ¿Por qué no aprovecho el tiempo?
Hay escritores que dicen haber trabajado horas y horas en un eufórico olvido de sí mismos y científicos que absortos en un experimento habían perdido el sentido del tiempo , olvidándose de comer e inconscientes de ruidos e interrupciones. se trata de estados extraordinarios en los cuales el flujo de la voluntad configura a las sefirot de modo que se manifiestan a través de malchut en un estado de consciencia elevada. Una vez experimentado este fenómeno , nunca se olvida. Algunos lo sentimos como algo místico de unidad, cuando todo y todos parecen de una parte orgánica.
Letra tav.
La 22, representa el estado final, medita sobre tav mientras contemplas significado de culminación, totalidad y plenitud.
En cada vida, comenzamos desde donde habíamos terminado y terminamos donde comenzaremos.
El objetivo último del crecimiento y desarrollo personal consiste en capacitarnos para decir la palabra adecuada en el momento adecuado cuando sea necesaria. Nuestra sangre, nuestro sudor y nuestras lágrimas; nuestras horas de introspección; nuestra meditación, nuestras técnicas de respiración, nuestros ejercicios y cuidados diarios; todo esto existe para que podamos pronunciar el sonido correcto y apara que podamos podamos hacer el gesto adecuado. Este delicado procedimiento requiere de toda una vida de mejoras y del ejercicio del autodominio. Así cambiamos el mundo.
Conclusión.
La gente iracunda guarda relación con las conductas del tipo A que pueden llacer un fallo cardiaco. La ira eleva la velocidad del latido y los órganos muestran un funcionamiento defectuoso durante el acceso, además desinhibir el sistema inmunológico, elevando la susceptibilidad a infecciones y enfermedades.
La única forma de erradicar la ira es comprender su dinámica espiritual y aprender, pacientemente y con práctica, a cambiar esa dinámica, para que el resultado sea más adecuado, más pacífico y dentro del espíritu del vínculo y la conexión. Esto traerá un cambio interior verdadero y permanente, a medida que los flujos sefiróticos asuman nuevos y mejores modelos. Se puede crear un ambiente interno, cuando l mente dirige a las emociones. Para alcanzar este resultado, hay que cambiar las creencias a cerca de la ira.
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