"Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores".Rudolf Steiner.

9.12.2025

Prefacio.

No hay ninguna parte de este libro que no esté concectada con el alma del autor.

Lo inconsctante de la vida anímica y la necesidad de no perder de vista la diferencia entre la vida del alma y la física pueden ser malentendidos.

He desatcado por encima de todo destacar al amestro y fe en él.

Prefacio abreviado a la 3ª edición.

Para informarse de los profundos enigmas de la vida, tiene que elevarse al conocimiento suprasensible.

No hay ningún resultado científico que se niegue a la investigación espiritual pero lo contrario sí. De todas formas es la búsqueda de la verdad.El conocimiento de los mundos suprasensibles, debidamente aplicados a la vida, no es algo impráctico sino muy práctico en el sentido más profundo.

Si conviertes este libro en una vivencia interior tendrássentimientos distintos, para el desarrollo del alma

Condiciones.

En todo hombre duermen facultades para comunicarse con mundos superiores. El problema es saber qué hacer para desarrollar estas facultades latentes Sólo te puede ayudar quien lo tenga.

El misterio oculto no es sino algo como el que no sabe escribir. Todos pueden hacerlo.

Si tiene ganas de conocerlo encontrará al maestro y llegará a la iniciación si lo hace seriamente.

Pero no se puede entragar conocimiento a quien no sea digno de él. Todo depende de tu grado de evolución. Sólo en alma se encuentra la llave para que un maestro abra los labios.

En la vida epiritual hay leyes como en la material o física. En la espiritutual todo sentimiento tendrá una fuerza en el alma que lo hará progresar en el conocimiento.

El hombre sumergido en lo material le será muy difícil conectar con los muendos superiores.

Los que buscan ese conocimiento lo han de llevar en el alma y sentir admiración y reverencia. Ha de estar atento cuando haya esas indicaciones.

Depende de cada uno perfeccionarse y transformarse. Pero la transformación ha de haceerse en lo más profundo del ser.

Aunque no se vea ningún cambio exterior, la transformación se da en los íntimo del alma.

El alam que adquiere veneración y devoción produce cambios en el aura.rojo amarillento pasa a rojo azulado.

Sólo las experiencias internas nos enriquecen el alma.

El discípulo deberá reervar momento de de quietud y soledad no para asuntos de su yo, sino para volver a sentir su alma.

Tiene que transmutar el goce mediante la concentración interior. Puede caer en error si quiere agotar el goce.

También tiene que buscar su camino entre los múltiples seductores de su alma.

En la ciencia hay una ley : (1)"Todo conociemiento para aumentar el saber y acumular tesoros, te desviará del sendero, pero todo conocimiento para ennoblecimiento humano y evolución del mundo te hará progresar".

(2)"Todo idea que no sea ideal, apaga tu alma; pero si es ideal crea en tu ser fuerzas vitales".

Quietud interior.

En el camino de aprendizaje el discípulo tiene reglas que le permiten entrar en el sendero y desarrollar la vida interior. Se basan en experiencias y en sabiduría antigua.

Nunca ejercer dominio sobre otros, ni reducir su independencia.

Esto da otra ley (3):" Ajusta tus actos y palabras mientras no infrinjas el libre albedrío de las personas".

"En los momentos de quietud interior aprebde a discernir lo esencial de lo secundario".

El discípulo ha de apartarse de la vida cotidiana y ocuparse de algo distinto de sus ocupaciones. Pero esto no significa dejar el trabajo, al contrario, hace que se tenga mas fuerza para éste y se resta poco tiempo porque para la ciencia sólo se usan 5 minutos al día.

Pensaremos cuan distintas son las experienciasy acciones de los demás. Esos 5 minutos contemplaremos nuestras propias experiencias y acciones.

Los golpes de destino no son injustos, es propio de la naturaleza humana. Ante ello ha de situerse como si fuera un extraño el discípulo, ver las cosas más pequeñas como si fueran de lo más grande.

El hombre cotidiano lleva dentro un ser superior, oculto hasta que puede ser despertado.

Mientras no se de la quietud interior , ha de esperar hasta que se de la luz espiritual entorno suyo y mediante un ojo desconocido, se abrirá un mundo enteramente nuevo.

No debe cambiar nada eteriormente, hará sus tareas, soportará las mismas penas y placeres. Pero en la vida interior se le dedica más a lo superior y este estado superior hará influencia en lo cotidiano. Será más más sosegado, firme en su dirección en vez de guiarse por las circunstancias e influencias externas.

Tendrá más vigor , las cosas le enojarán menos y adquierirá una concepción nueva de la vida. "Reuniré todas mis fuerzas para cumplir mis tareas lo mejor que me sea posible". Hay pensamientos profundos y provechosos ante los que antes le estorbaban y debilitaban.

Con esta firmeza tendrá el poder de discernir las impresiones exteriores. Un ejemplo , palabras que antes le ofende ahora no, cosas que le impacientasn , ahora no.

El hombre superior que hay dentro de uno está en evolución si existe la calma, firmeza que hacen posible un desarrollo ordenado. No hay fuerzas externas que le dan ese espacio, sólo se lo puede dar la quietus interior. La situación exterior solo cambia su situación exterior pero no despiertan al hombre espiritual interior.

El hombre superior gobierna lo interior, que con mano segura dirige desde su alma lo exterior. Pero si exterior lo domina , dirige al interior.

Hay que desarrollar la facultad de que el mundo exterior afecte sólo lo que uno quiera y ahí es cuando se convierte en discípulo de la ciencia oculta.

En el discípulo todo depende de la energía, de la veracidad interior y de la sinceridad que uno pueda confrontarse a sí mismo y a todas sus acciones como si fuera un extraño.

Para que aparezca el hombre superior hay que dar un paso más, contemplar lo que afectaría como ser humanosi estuviese en circunstancias distintas.

El hombre que se da cuenta que pertenece a mundos superiores estarán dentro de él las voces que le hablan en momento de quietud de su mundo espiritual, se ha apartado de la vida cotidiana, reian el silencio, rechaza loq ue le hace recordar las impresiones del mundo externo. Y esto llena su alma.

La quietud y el silencio ha de convertirse en necesidad natural del discípulo. Debe amar lo que su espíritu lo hace fluir, sus pensamientos son más elevados que  las cosas materiales. Desde el silencio escucha algo como un lenguaje, antes ecuchaba a ahora le resuenan cosas en su interior, y le recorre un mundo divino.

Esta vida que se convierte en espiritual se llama meditación, y esta meditación sirve para dquirir el conocimiento suprasensible. Deberá de impregnarse de pensamientos elevados de hombres evolucionados,y ha de tener como punto de partida pensamientos que se revelan en la meditación y en libros.

Con estas meditaciones se transforma el discípulo. Entiende que lo ahora realiza tiene relación con el uni y hace que tenga más fuerza.

Su vida se desarrolla con pasos seguros. Antes ignoraba por qué trabajaba o por qué sufría. La meditación lo conduce más a la meta.

Busca consejo de un amigo con conocimiento y no la superioridad de alguyien que quiera dominarlo.

Con la meditación da vida en lo eterno en él, con la meditación adecuaa se abre el camino.

Por tanto los pasos a dar: 1)preparación donde se desarrollan los sentidos espirituales, 2)iluminación que enciende la luz espiritual, 3)iniciación o comunicación con entidades espirituales superiores.

Los grados de la iniciación.

No hace falta completar la primera para pasar a la segunda.

1.Etapa preparatoria.

Esta estapa es cultivar bien defindido el sentimiento y pensamiento. Los cuerpos anímicos y espiritual serán dotados de sentidos y órganos superiores. El hombre ha de dirigir la atención en la vida que se desarrolla y los fenómenos del decaimiento y sus sentimientos y pensamientos. Cosa que no se hace normalmente.

Donde no haya crecimiento , el discípulo ha de eliminarlo.

Debe alejarse de los fenómenos del mundo exterior y entregarse a lo que su alma le diga ante el crecimiento. Y cuando se hace brotan sentimientos nuevos, como la sensación de cuando sale el sol.

El mundo anímico o astral se abre muy lentamente al discípulo y cuando empieze a ver el espíritu de las cosas, verá fenómenos sin existencia física que otros no iniciados nunca verán.

Los sentimientos y pensamientos ejercen efecto uno sobre los otros y sobre el universo, pero sin dejar a un lado las leyes físicas. Para que salgan del alma uno ha de abstenerse de pensamientos impropios.

Saldrán sentimientos nunca caprichosos y sí significativos y profundos. Y lo guiarán al mundo espiriritual.

El discípulo ha de penetrarse en el mundo de los sonidos. Ha de distinguir el sonido de lo que no tiene vida y el que sí. Sobre todo los de placer y dolor. Y verá cuando un ser tiene dolor o no. Porque la naturaleza con su resonar le muestra sus misterios al discípulo. Es un nuevo mensaje del alma.

Las palabras de los demás ha de escucharlas sin aprobación o contadicción. No cambiar de conducta sino radical silencio interior.Requiere mucha autodisciplina. Desvela verdades del mundo espiritual.

Cuando un discípulo lee un libro oye palabras interiores.

2.La iluminación.

También son pensamientos y sentimientos a despertar.

La planta se asemeja a ambos mundos : el espirtual y al físco. Pero eso no pasa con el animal o piedra.

Los colores son mucho mayores en el mundo espiritual que en el físico

Durante los ejercicios de iluminación, ha de procurar que crezca constantemente su fuerza moral, pureza interior y espíritu de observación..

Tras la iluminación ha de venir la unión del alma con el mundo espiritual. Buscar la ciencia oculta hace que muchos pasen por caminos peligrosos. Por ello la verdad ha de ser la bandera cuando se trata de la b´suqueda.

Y que para entrar en el sendero del conocimiento no ha de cambiar nada en su vida exterior. Sólo tener paciencia.  pero no mezclar los ejercicios con la vida cotidiana.

Quien no sabe esperar no puede ser discípulo y no tendrá resultados.

Control de los pensamientos y sentimientos.

Tiene que tener persistencia además que después de un esfuerzo no se den los resultados que uno espera. No puede perderse ni la perseverancia ni la confianza. Hay mucha gente que abandona cuando no tiene resultados.

Si alguien no queire repetir un ejercicio que no de resultados sin cansarse no llegará muy lejos.

Antes de que se den los cambios surge un sentimiento de que va por buen camino.

Hay que descartar que para llegar al camino del conocimiento superior son prácticas extrañas y misteriosas.

Es super importante dar la debida orientación a sentimientos y pensamientos.Si se dirigen sobre lo invisible, lo invisible se transfora y se hará visible. Pero también lo que se habla.

Y habrá que darle el tiempo necesario para que el pensamiento y el sentimiento penetren en el alma.

Muchos ante visiones y "fantasías abandonan. Ojo siempre con sentido común. Nunca hay que perder la consciencia y la reflexión, Claridad y sobriedad.

La percepción de colores no es verlos sino sentirlos como tales. Es tener la misma sensación que cuando se mira el azul.

Aunque hay caminos más cortos es porque tienen disposiciones psíquicas cuyo desarrollo se da con un leve estímulo. Pero lo descrito en este libro es seguro para todos.

Si intentas dar un paso hacia el conocimiento de las verdades ocultas, da a la vez tres pasos hacia el perfeccionamiento de tu caráctercon relación al bien.

"Aprende a guardar silencio sobre tus visiones espirituales, debes callar incluso ante ti mismo, no trates de expresar en palabras ni de anlizar con el torpe intelecto, lo que percibes en el espíritu. Abandónate a tu visión espiritual sin enturbiarla con tus reflexiones, razonar es para lo visible, pero ahora  sobrepasas esos límites. No debes aplicar lo nuevo y elevado sobre el patrón de lo anterior".

Debemos respetar sin reserva el fuero interno de cada uno y temer a todo lo humano.

El alma de quien gane sosiego y quietud interior experimentará una profunda transformación. Con el tiempo esa calma le dará firmeza exterior y sabrá encontrar caminos, ocultos para los sentidos exteriores. Llegará la madurez necesaria para relacionar lo humano con el uni. Aquí está más cerca de los primeros pasos para la iniciación.

l candidato ha de buscarvalor e intrepidez y buscar las oportunidades favorables para desarrollar estas viertudes. Ante un peligro superar las dificultades sin temor y sin que les invad el etmor o el desaliento.

Hay hechos ocultos a la vista del hombre común que nos permiten adquirir la verdad superior.

Hay fuerzas exteriores constructivas y destructivas y el discípulo no pierde la fuerza ya que tiene de sobra. Y no se guiará por los motivos de antes como la vanidad.

No se descorazonará por los fracasos el discípulo y los olvidará y lo inetntará como si nada hubiese ocurrido. Se dirigirá a lo espiritual, y se dará cuenta cunato lo terrenal lo hace impotente y débil. Mira el porvenir sin mirar el pasado.

Las claves del saber superior son tener la madurez para darles nombres del espíritu del creador divino. El lenguaje de los iniciados  se diferencian de los no iniciados en que los primeros  emplean para los seres, los nombres por lo que fueron creados.

La iniciación.

Sin la iniciación no se puede adquirir el conocimiento sino en un futuro lejano o en muchas reencarnaciones. Sólo  se puede entender la existencia dependiendo de los grados de madurez.

Ha de cumplir unas pruebas que son la consecuencia de una vida anímica. Si no se pasa por las pruebas pertinentes no se puede alcanzar.

Primero ha de adquirir una visión de las cualidades corpóreas de las cosas inanimadas, y después de plantas y animales. Las cosas que están ocultas para los oidos y la vista. Es la prueba de fuego. Y es adquirir confianza, gran alma y perseverancia tal que no se admite en el mundo inferior.

Y la firmeza, prudencia, decisión e influencia sobre sus semejantes ha aumentado.

Si sigue con la iniciación ha de saber de la escritura oculta que se revelará al alma cuando haya adquirido la percepción espiritual. No es lectura tradicional sino leer a través de las fuerzas del mundo :figuras, colores, sonidos...Leer en el mundo superior.

Por este lenguaje también se ve ciertas reglas de conducta para la vida y obrar desde los mundos superiores. Auqneu hay gente que lo hace sin saberlo.. Uno actúa consciente y el no inciado incosncientemente.

Una vez que sabe"leer" tendrá otra prueba que es si sabe moberse en el mundo superior. Se insiste que no ha de dejar sus obligaciones para andar por el mundo superior.

El iniciado se mueve en mundo superiores cuando recibe la señal, lo que hay que hacer se intuye por la citada escritura superior.

El éxito es reconocible por el cambio, que gracias a su acción, se prioduce en las figuras, colores y sonidos percibidos por los ojos y oídos espirituales. Se enseñan cómo aparecen todas estas cosas en la enseñanza oculta. Sólo se guía por la lectura superior.

Si se usa opinión o deseo, suceden cosas distintas de lo que debe suceder. Habría confusión. Por eso hay que pasar la prueba del dominio de sí mismo.

El que conquista los ideales superiores deja a un lado lo personal y cumple con su deber. Por eso hay que saber escribir porque en la madurez como con la escritura física, se tiene problema si no se sabe.

Únicamente la verdad ha de seguir de guía. y abandonar toda idea cuando lo lógico no sea así. La certeza sólo se alcanza en los mundos superiores si se renuncia a la opinión personal

Los fantásticos y supersticiosos son ineptos para el sendero oculto. "La permisa para los mundos superiores: "Renuncia a todo prejuicio y sin buen sentido común serán vanos todos tus pasos".

La tercera prueba es dejarlo todos en manos del iniciado y que él lo haga solo, y encuentre su camino. Nada ni nadie le puede dar la fuerza , sólo uno mismo.Es la "Prueba del Aire" donde el inicado no tiene apoyo.

Es cuando se entra en el templo de conocimiento superior. Tiene que jurar no traicionar la enseñanzas ocultas. Nos son palabras, son actos. Usar el poder uculto y emplearlo al servicio de la humanidad yes porque se comprende realmente el mundo.

Es aprender a estra callados, donde antes se hablaba. Ya que hay que ponerse al servicio del mundo con los poderes ocultos..

Y se entra en el "elixir del olvido" porque se actúa  sin tener encuenta lo inferior, porque si juzgas algo se cometen errores. También el "elixir del recuerdo" donde ha de tener siempre presente los misterios superiores.

Aspectos Prácticos.

A la vez que se va desarrollando en los coulto se desarrolla como cuando se va formando el cuerpo. Antes el alma y el espírtu son masas no estructuradas. Pasa de colorrojizo-pardo-amarillo (destructurado) a verde-amarillo-azul (estructurado).

El iniciado empieza a tener sus sentidos con el alam: ver, oir, respirar...mediante el espíritu.

Aspectos prácticos. 

Fortalecer la paciencia: La impaciencia paralizalas facultades superiores del hombre. De un día a otro no se puede obtener tod. Sentirse contento con pequeños detalles y tener calma y serenidad. Mientras que no domine la impaciencia no conseguirá nada. "Haré lo necesario pero aguardaré tranquilamente hasta que las potencias superiores me den el ok".

Cuando alguien nos ofende en vez de saltar surge un pensamiento en que nada le ofende. La enseñanza oculta no son cambios externos bruscos sino trasnformaciones sutiles del sentir y pensar.

La paciencia ejerce un efecto atractivo sobre los tesoros del saber superior. Hay que acallar el ansia y la codicia. El plano superior no se puede alcanzar por codicia.

"Las excusas de tus imperfecciones son obstáculos en el camino de tu progreso, sólo lo podrñas quitar mediante el esclarecimiento sobre ti".

Debe rehuir de curiosidad, costumbre y preguntas para afán personal. Sólo preguntar si contribuyes o no. Sin disminuir el fervor por saber.

Hay que educar el deseo. No se trata de no tener deseos "No desear nunca nada sin saber si es lo correcto": se conocen primero las leyes del mundo y después se transforman en fuerzasa que llevan en sí mismo la realización.

No es saber lo que viene para aprender sino aprender para lo que viene.Mi ánimo cuando enfado manda enfado al mundo.

TAmbién hay que luchar sobre: cólera, enojo, miedo, superstición, prejuicio, vanidad, ambición, curiosidad, indiscreto encasillar por sexo, raza o religión. esto tiene mucho más efecto que aumentar la inteligencia.

Es un obstáculo también decir cosas sin antes formar pensamientos claros antes.. Para ello escuchar con atención.

Crear dulzura ante todo elreino que nos rodea.

Y por supuesto no crear cosas peligrosas para la salud o el ánimo.

El que hace sus ejercicios en ambientos egolatras o con intereses, influyen en él..Ha de rodearse de tranquilidad, dignidad y acompañado de la naturaleza.. Pero si está acompañado del verdor o montañas , desarrolla los órganos interiores como en ninguna ciudad. Hay muchos caminos para lograrlo, pero hay que saber elegir el mejor.

Condiciones para el aprendizaje espiritual.

 No se cumple si el iniciado no se cumplen los requisitos indispensables.

El que no quiera o no pueda cumplir las severas condiciones, tendrá que renunciar al  discipulado oculto.

Hay que mantener y favorecer el buen estado de la salud corporal y espiritual. Sólo del hombre sano nace un conocimiento sano. A veces para cumplir con nuestros deberes hayq ue hacer cosas que no cuidadn nuestra salud. Así como la salud espiritual. Pensar con calma, claridad y estabilidad de sentimientos y emociones.

Sentirse integrante de la vida entera, si algo no funciona preguntarse si es por uno mismo. Esto lleva a transformarse. Pero nunca con exigencias sin hacer algo en uno mismo antes.

Los sentimientos y pensamientos tienen la misma importancia que los actos.

La verdadera esencia está en el interior y no en el exterior. El que se considere como resultado del mundo físico, no progresará en el discipulado oculto. El discipulado ha de encontar el justo medio entre lo que le imponen las condiciones exteriores y lo que él mismo reconoce como lo correcto para su proceder. escontar la balanza espiritual: corazón abierto a las necesidades del mundo versus firmeza interior y perseverancia inquebrantable.

Y nunca abandonar una decisión tomada, salvo que se ha equivocado. Toda decisión equivale  auna fuerza que obra asu manera aunqeu no produzca resultados inmediatos en el punto original. Eéxito se da cuando la acción surge de un deseo, pero la accin carece de valor ante el mundo superior. El único factor ha de ser el amor que induce a la acción. Ene sto amor es donde debe girar toda acción. Entonces no se cede aunque haya muchos fracasos delante. No espera los efectos exteriores sino encuentra satisfacción en lo que hace. Sacrifica  en beneficio del mundo sus acciones y hasta su ser, no importa como el mundo recibe dicho sacrificio. Aprende a sacrifica en beneficio del propio mundo su ser entero. Ese es el sacrifico que marca si vas a ser discípulo o no.

Gratitud hacia todo los que fluye hacia el hombre. Nuestra existencia es un obsequio del uni. Y hay que encariñarse con esos pensamientos. Quien no lo haga no llega al amor universal necesario para adquirir el conociemito superior.

El discípulo con todo esto crea una vida armoniosa. Todos los distintos aspectos de su vida están en armonía nunca en discrapancia. Y así hace que se mantenga en quietud en los primeros pasos.

Todo desarrollo interior ha de encontrar su manifestación exterior.

Sin las condiciones anteriores no se puede lograr amor  para construir y crear lo que la vida exige.

En el mal hay que buscar los aspectos que le permitan transformarlo en bien. La manera de combatir el mal es crear lo bueno y que lo imperfecto se puede crear lo perfecto.

Quien se decida por la enseñanza oculta construye , no destruye, el alumno ha de llevar un trabajo sincero renuncir a la crítica y destrucción.

El alumno a veces no progresan porque a pesar de su desarrollo no han captado el significado correcto de trabajo y devoción.Sin trabajas con miras al éxito , éste no se producirá. 

Sólo el amor al trabajo y no al éxito, lleva al progreso, si el alumno busca el sano pensar y el certero juicio, no tendrá motivos para menguar su devoción.

Todo se debe al tranquilo escuchar y no al obstinado criterio personal.

Si juzgamos no queremos aprender..S i algo no se comprende no se juzga.

Todo en lo superior es más sutil que en lo físico. Por eso son las opiniones muy distintas a las verdades superiores. Sólo hay una solución como en un preoblema matemático: la verdad superior.

A nadie se le puede obligar a la verdad sólo se le indica el sendero.

Algunos efectos de la iniciación.

 Quiene se consagra ala ciencia ocultacon plena consciencia, no debe emprender nada sin saber las consecuencias de sus efectos.

El alumno que practique los ejercicios anteriores tendrá cambios en su organismo anímico. Y estos cambios sólo los puede ver el clarividente. El deseo sensual es rojo ocusro, el pensamiento puro y noble es rojo violeta, el lógico amarillo.

Cuanto más se progresa en el esatdo anímico, más estructurado es el estado. Se ve en las ruedas o flores de loto (chakras) : en el hombre no evolucionado estas flores de loto son de colores oscuros y están fijas e inmóviles, en el cambio se llenan de colores brillantes. En el alumno brillantes y las flores empiezan a girar.

En la laringe se ven los pensamientos, en el corazón los sentimientos, en la boca del estómago aptitudes del alma y sus condiciones ecológicas.

En la laringe hay 16 pétalos en el corazón 12 y en la boca del estómago 10. La mitad fueron desarrollados en una época pasada los recibió de la naturaleza, los demás se hacen con la consnciencia. 

Cómo se activan los demás pétalos: 1)la primera activación es cuando su autoeducación empieza a ser activa, 2)abstenerse de lo no justificado, 3)hablar lo que tenga sentido, 4)regular los actos extrenos, 5)organizar la vida, 6)revisar las aspiraciones humanas, 7)aprender lo máximo , 8)mirar en el interior.

El que piensa o dice algo que se aparta de la verdad  destruye cosas en el pétalo de 16. Poruqe el don de la clarividencia no se da hasta que se desarrolle el alma.

Hay otaras formas de desarrollar los 8 pétalos pero la cinecia oculta las rechaza.Porque si se dan de esta forma conduce a extravíos e inestabilidad en el alma.: timidez, envidia, vanidad, arrogancia...

Cuando se empieza a tener clarividencia cuanto menos se hable mejor, provoca matices rojos azulados mientras que cuando se habla rojo,-oscuro-anaranjado.

Tener menos pétados hace que la percepción sea distinta. La percepción del corazón es distinta de la boca del estómago o laringe . Pueden ser calores o fríos anímicos.

Para desarrollar ese sentido, 1)el alumno primero controla el pensamiento, mientras menos pensamientos ilógicos más  progreso.2) Después controlar las acciones porque toda inestabilidad influyen mal en la flor de loto. 3)Perserverar para no abandonar el camino. 4)Tolerancia a los demás seres humanos. 5)Mantenerse libre de perjuicios. 6)Adquirir equilibrio interior.

Son los seis cualidades que hay desarrollar en sí mismos. 

El hombre común no se da cuenta cuantas cosas influyen en pensamientos y recuerdos. Porque la flor permite percibir cualidades recónditas del alma.

El alumno ha de adquirir la suficiente fuerza para que sólo le causen impresión las cosas a las que dirija la atención y sustraerse de las impresiones que no busca.

Verá lo quiere ve y donde fije la atención. Debe de no pasear la mirada y curiosear, ni los oídos. Ni los ojos sean insensible . Proteger el alma con lo inconsciente.

Luchar contra las antipatías a las cosas.

La vida del alumno ha de ser de atención. Cuando a la atención se le mete meditación, madura y ve los colores de las flores de loto.

La flor de loto de seis necesita más autodominio que ningunaEl cuerpo ha des er ennoblecido y purificado de sus órganos.

El alma no ha de ser impulsado por el cuerpo hacia deseos y pasiones contrarias al pensar puro y noble.

Cuando el hombre se mortifica no avanbza en lo oculto.

También si depende de sustancia, primero debe dejar las sustancias antes de iniciar el noble camino del aprendiz.

Cuando desarrollas el cuerpo anímico lo capcitas para  percibir fecómenos suprasensibles.

Una vez que se puede desviar la atención del objeto, el alumno puede desviar la atención de su cuerpo. Y ver el cuerpo etéreo de otro que es del mismo tamaño que el físico, su color básico distinto del arco iris.

El cuerpo etéreo está en movimiento y da vida. Es independiente de la voluntad como el movimiento del estómago. Pero el alumno puede crear sus movimientos. Es cuando se mueven las flores de loto. Por tanto la enseñanza de lo oculto son instrucciones para desarrollo de facultades.

Cuando el alumno está preparado las flores de loto se mueven en conjunto con la naturaleza. El pensamiento queda libre de influencias y tendrá dominio absoluto.

Las flores de loto generan nergía y espirales que hace que el cuerpo de uno esté en contacto con el uni. Se eleva al mundo espiritual, y comprende lo dicho por todos los maestros. Y esto produce una felicidad desconocida

Para eleverase al conocimiento superior ha de pasar cuatro pruebas: 1)discerneir los pensamientos hacia lo verdadero, 2)saber lo verdadero ante la falsa apariencia, 3) practicar los 6 atributos contados antes, 4)amor a la libertad interior.

Bajo estos cuatro hábitos se transforma el cuerpo etéreo.

Como vemos la ciencia influye en la naturaleza humana. Los iniciados sabían como atuar sobre la naturaleza humana a través del refinamiento espiritual. Cuanto más perfecto sea el hombre más sirve a la sociedad."Cuando la rosa es bella, embellece el jardín".

Por eso los grandes iniciados, de lo que de ellos emana, progresa la huminidad entera.

El hombre se acerca al iluminado si mediante su propio desarrollo se eleva hasta su altura.

Con el desarrollo del cuerpo etéreo hay un hombre nuevo.

Todos los objeto y seres se transforman si al contemplarlas, el observador piensa esto es hermoso o útil. Pero para una comprensión completa debe presenciar los sentimientos, pasiones o instintos con que fueron engendradas, así como tod deseo que le engendre lo observado.

Y crea efecto en las figuras que él provoca en el mundo superior.

Si el hombre pudiese ver los mundos espirituales, sin preparación,  A su alma le represntaría un enigma, porque para entrar en esos mundos hay que adquirir una nueva forma de juzgar por en el mundo exterior aparecen las cosas como son en el mundo interior.

Quiene se conoce suficientemente adopta la actitud correcta en su interior de lo que ve en su exterior.

Una vez que está en el mundo superior si se le presenta cualquier imagen, juzga en ralación a algo conocido.

También en ese mundo superior lo que ve es la imagen espiritual. Y es cuanod se usa la flor de loto de entrecejo y el hombre vincula su yo superior con seres espirituales más elevados. Hay criterio lógico y sano. Soin leyes sanas y de moral del mundo físico.

Nadie puede dar a luz a un ser superior en un mundo físico si en éste si no vive y piensa sanamente.

La base de todo desarrollo espiritual es una vida en armonía con las leyes de la naturaleza y de la razón.

En realidad es implantar el superior en el inferior  que es de donde vien el inferior. Y ver las diferencias que hay entre ellos como los grados evolutivos.

La ley del karma por tanto es: conocimiento del yo superior, que el inferior viene de éste, que el mundo físico viene dada por las leyes espirituales. Es la ley de los grandes iniciados.

Los actos religiosos son actos de ponerse en contacto con su yo superior. Y se convierte en un nuevo ser. Y si eleva su cuerpo etérreo eleva el elemento vital superior y se independiza de su cuerpo físico.

Transformación de la vida de lo sueños.

El indicio que el alumno está cambiando se ve en los sueños.

Las imágenes son coherentes coo represntaciones de la vida diaria y se ven las leyes de causa y efecto. Porque antes se veían  reminicensias de la vida diurna , del cuerpo. Ahora se dan imágenes de mundos antes desconocidos.

Al principio los sueños no se alteran, siguen las imágenes simbólicas. Pero van cambiando , mezclandose imágenes de otro mundo. Y después pasa a dirigir el sueño como lo hace en la vida real.

Porque cuando un sueña está fuera de sus sentidos y mientras no desarrolle su espíritu se le escapan de las manos los sueños.

Hay que tener en cuenta que los sueños son huellas incosncientes de la vida consciente. pero cuando la flor de loto empieza a rodar no hay huellas incosncientes porque todo en la vida es consciencia. Igual que cuando hay sol no se ven estrellas.

Cuando la flor de loto no rueda hay imágenes incosncientes en la vida real que se graban pero que no se da uno cuenta. Hayq ue tener en cuenta que cuando uno no es cosnciente se graban cosas incosncientes y aparecen en los sueños. Cuando estás elevado, todo es consciencia y en los sueños también.

Por tanto empieza un mundo nuevo, y aadquiere dos nuevas facultades: obervar el sueño como estás despierto y ampliar estos sueños cuando está despierto. Así como ampliar su yo superior. Ya todo es yo superior.

Pero no ha de empobrecer su mundo físico por estar en el mundo superior, sino sólo que se haga visible en todas partes el superior.

Solo se puede conocer el espíritu de algo cuandos se expande la luz espiritual de uno mismo. Y el órgano de percepción es el cuerpo etéreo. Y el órgano donde se enciende esa luz es el corazón.

El hombre físico siente que todo está fuera de él y el espiritual que está dentro de todo. Andar de un espacio espiritual a otro se le llama "viandante" o "vagabundo". Porque carece de hogar y va de un sitio a otro.

Pero primero ha de obtener un lugar apoderarse de él espiritualmente y ser el lugar espiritual desde donde se parte. Y relacionarlo todo con este hogar. No tiene que ver nada del lugar físico del hombre normal por ejemplo Londres. Es un hogar base llamado "morada".

Todas las formas tiene para la visión superior un impulso o fuerza para el hombre . Por ejemplo que se mueva la sabia, que se abra la flor...Tienen forma y color estas fuerzas, como las cosas físicas para el ojo.

El alumno ve ela planta y la fuerza que la eleva , por ejemplo. También los objetos. Es la nube astral o aura. También ve la diferencia de aura; física y espiritual.

Más tarde ve las astales de los instintos y las pasiones. porque el astral de algo cariñoso es una acción muy distinta a la del odio. En la vida terrenal esto es muy poco visible.

También pasa con los deseos. Y cuando el cuerpo muere el alam al tener esos deseos se atormenta.

Todo desaparece en los deseos o deseos cuando se alcanza el plano superior, pero no desaparecen, son más débiles.

La continuidad de la consciencia.

La vida se mueve en tres estados: vigilia, sueño con ensueño y sueño sin ensueño.

La consciencia en cada estado de estos sufre interrupciones, el alma no tiene consciencia del mundo donde pertence.

Normalmenet lo especial en nosotros es el sueño, y para la ciencia oculta el sueño tiene un signifocado diferente.

Ya hemos dicho que para conocimiento superior el sueño es igual que los demás con reglas y coherente. En él hay relidades superiores.

Pero cuando se tiene consciencia superior no hace falta el sueño para vivir una vida superior, porque todo alrededor se enriquece.

Con el tiempo el alumno se da cuenta que el cambio se da también en el sueño. Pero no se pueden explicar bien porque en este mundo es metafórico o simbólico, pero con el curso lo podrás describir todo, ya que es difícil porque vienen de la incosnciencia. Sonidos , colores y formas lo describen y experiencias. Como en todo el curso hay que ser paciente y dejarse llevar hasta que se le sea dado.

Las experiencias serán de dos formas, una nunca vivida y plancenteras a las que no se dará importancia. Y la segunda experiencia será afin con lo que vive físicamente, los temas de reflexión. A medida que crezca el alumno cada vez más pordrá descifrar este tipo de sueños.

Como uno de los ejercicios es concentración , en los sueños se puede aplicar. Cuanto más se medite y concetre más claridad. Y por tanto en los sueños se traspasa el alma superior y se descubren secretos. Debido a la mayor consciencia en estados que se suponen para el hombre de la tierra, incosnscientes.

Ahora es el momento de saber diferenciar las experiencias genuinas en el sueño profundo.

Cuanto menos se piense del mundo material en las experiencias superiores mucho mejor. Así se hace consciente en lo inconsciente de los sueños.

Estar consciente durante el sueño se llama "continuidad de la cosnciencia".

Disociación de la personalidad durante el desarrollo espiritual.

Durante el suño no recibe ninguna señal del mundo exterior.

Ela alma está fuera del cuerpo físico y sólo unido al cuerpo etérico y astral.

La enseñanaza es estar dormido y tener percepción espiritual. Observar conscientemente. Esto supune un grado superior de clarividencia.

Auqneu el alma está en vida superiores el hombre no es consciente de ello y además está influido por potencias superiores de la armonía cósmica.

Aunque hay libros que hablan de ello como un método peligroso ascenso a los mundo superiores, hay que decir que es peligroso si no se toman las medidas necesarias y si se hace para temas ilícitos. Un de estas experiencias es el encuentro con el "guardían del aumbral". Pero si se está preparado no pasa nada.

El problema de estas malas experiencias es que si no se es consciente en el mundo terrenal, no se puede ser en el astral.

Hay relación entre pensar, sentir y querer y es lo que se hace normalmente . Pero no entran ver placer en un objeto malioliente y hacerle una pregunta. Esto es porque el alumno al principio no sabe separar estas tres fuerzas. Mediante el desarrollo espiritual, las separa.

El cerebro del clarividente se divide en tres por tanto: pensamiento, sentimiento y voluntad. Y se pasa por los tres al realizar una acción.

La voluntad puede estar influenciada por fuerzas fundamentales del mundo. Esto sólo se da cuando el alma está separado de las otras dos, cuando se inicia en las ciencias ocultas. Y hay un triple extravío evitando los excesos cuando hay equilibrios enre las tres.

Cuando el alumno entra en el sendero de la ciencia oculta, el pensar y el sentimiento se pueden quedar atrás: es despótico y activo desenfrenado. También se puede caer en religiosidad fanática si se mantiene un alto nivel de sentimiento. O alto interés en saber. Ni se actúa ni se tiene sentimientos. Los tres extremos que puede dar elalumno: despótico, sentimentalismo y egocéntrico del saber. Es lo mismo que ser un demente.

El alumno ha de desarrollar las tres armoniosamente. Y cuando se hace se alcanza la iluminación en el sueño. Pero siempre teniendo una vida diurna ordenada y sana.

Ahora se pone la cosa difícil para el alumno porque no sólo se está en alerta en la vida diurna sino en los sueños.

El guardian del umbral.

Hay dos : el menor y el mayor.

El menor aparece cuando el alumno ya alcanzado un grado. Es espectral y amenazador y el alumno ha de tener presente todo el ánimo y la confianza. Por que te dice: "Hasta ahora potencias invisibles gobernaron tu vida y las acciones obtuvieron sus recompensas y las malas fueron perjudiciales. Eran bajo la ley del karma. Pero a partir de ahora tú tendrás que hacer más que ellas. Es por lo que sufristes los golpes del destino, efectos del pasado con lacras repugnantes que marcaron los golpes del destino. Las potencias kármicas hicieron un recuento de tus vidas anteriores. A partir de ahora tú desvelas todos los momentos malos y buenos, se apartan de ti y tú haces la vida nueva. Si no te haces una entidad perfecta y magnífica caes de nuevo en la perdición y en mundos deprevados y obscuros. Caundo eres sabio tu sabiduría anula la oculta. Una vez cruzado el umbral no me separaré de ti, para cxuandos hagas algo erróneo aprezca mi demoniaca presencia hasta qeu compenses los erres del pasado y cuando te purifiques sere un ser de belleza. Me uniré a ti para unirnos en un ser y un futuro del ser".

"Mi umbral son todos los temores que hay en ti y las vacilaciones para el esfuerzo. Y no pasar el umbral hasta que no te sientas libre de miedo y dispuesto a la máxima responsabilidad".

"Sólo me separaba de ti cuando te llamaba la muerte terrenal y cuando aparecía era para trabajar en una nueva vida terrenal para llegar a la perfección".

"Entrarás en los umbrales como cuando morías. Soy el ángel de la muerte y el portador de una inagotable vida superior".

"Pasado el umbral conocerás  a seres suprasensibles. Y a la vez que me has formado me tienes que transformar".

Esto noes metáfora sino una vivencia real.

El guardíana dvierte que si no se tienen las fuerzas necesarias , que no se siga adelante. Porque tiene que ver una forma horrible y transformarla.

Cuando se tiene contacto con él aparece la muerte física y ningún cambio.

El guardían al que matar tiene su cultura y esto hace el destino. El alam de un pueblo vive en estados superiores para actuar en el plano material y se sirve de los órganos físicos del hombre asignándole su propio trabajo. Cuando el hombre se encuentra con el guardían además de trabajar para ampliar con su horizonte , ha de trabajar en sus deberes del pueblo. Por eso no se puede separar del pueblo: se perdería. A parte que se lo debes a los espíritus de los pueblo. Porque ellos te educaron. Y romperías el voluntad-sentimiento-pensamiento.

No cruces el umbral hasta que noseas consciente que tú mismo lo has de iluminar. Siempre que se va a cruzar el umbral viene acompañado de la bienaventuranza, señal como algo que le corresponde en esa etapa de la vida.

La vida y la muerte. El guardían mayor del Umbral.

Ahora comprende el alumno ciertos hábitos y fuerzas invisibles que marcan su caracter. y los golpes del destino. La vida se le vuelve comprensiible por causas invisibles. Por eso también has de nacer de nuevo y reencarnarte. Por eso necesitas un medio físico para adquirir cualidades y desarrollar aquí lo que se puede conquistar. También ve la importancia que tiene la naturaleza. Si no estuviera consciente de la realidad visible estaría perdido en la invisible.

La facultad el mundo superior se desarrolla a través del mundo inferor. Nadie puede nacer en el mundo sensible sin ver antes. Por eso está el guardían para correr el velo si no está uno capacitado.Cuando el alumno entra en el mundo suprasensible, la vida para él adquiere un sentido nuevo, allí germinan fuerzas para un mundo superior.

Ve que antes de venir al mundo material pertenecía al mundo superior y hanía qiue pasar por el mundo sensible para su evolución. Pero sólo cuando en el mundo material se hayan desarrollado las facultades es cuando el mundo suprasensible sigue su evolución. Tuvieron un grado imperfecto de evolución antes y les ayuda para seguir a trabajr,lo que hace que en un futuro el mundo suprasensible sea más evolucionado.

Cuando hubieron brotes de epidemias el hombre no evolucionó al mundo suprasensible, lleva la evnvoltura de ese mundo y vuelve a reencarnarse para ser mejor para el mundo supra y la después inmortalidad. Sacar de lo mortal lo inmortal.

"Llevo en mí  elementos de un mundo en decadencia que sólo se pueden reprimir lentamente y gracias a los nuevos elementosinmortales que naces en la vida".

Morir es el efecto de lo pasado, ha sido mi maestro y es lo que llevo a otro mundo. Si depende todo del pasado no se nace. Con nacer la vida pasada llega a su fin.

El periodo entre la vida y la muerte es arrebatar la vida pasada.

La enefermeda es el efecto prolongado del pasado en extinción.

Sólo el hombre se abre paso del error y la imperfección a la verdad y el bien.

Accciones-pensamientos-sentimientos dependen de lo de atrás y tiene que morir. Cuando extrae lo deotra vida y prescinda de ello, le servirán de base para el desarrolo en el mundo físico.

El guardían hace de filtro entre esas dos vidas. Y te hace ver el encadenamiento elos instintos, impulsos, apetencias, deseos egoístas e interés personal.

Una raza será más pura cuanto sus miembros represente el tipo ideal y puro, en lo físico camino de lo suprasensible.

Por tanto el humano se desarrolla en las reencarnaciones en pueblos y razas, cada vez más evolucionados es una liberación con armoniosa perfección.

En el guardían aparecen elementos del pasado y el humano ha de llevar al mundo suprasensible elementos del físico . Por eso cada cuanto tiempo al guardían menor se le une el mayor.

El mayor entidad de sublime belleza y luz, aparece cerrando el paso, cuando la dicociación de pensamiento-sentimiento-voluntad cuando se regulen por una cosnciencia superior independiente de lo físico.

"liberado del mundo físico y adquirido la ciudadanía del mundo suprasensible desde donde puedes actuar en adelante. Ya no hace falta lo físico. Y si decides estar en lo suprasensible, ya no vuelves a lo físico (reencarnarte). Tus fuerzas trabajan a partir de ahora en el mundo sensible para colaborar con tus pares en el físico y traer lo superior al mundo suprasensible.".

Si se corresponde a lo pedido por el guardián superior, liberará al género humano pero sin sacar provecho para él. Emana amo en lo humano.Y se complata con una plena satisfacción.

El que busca su propia felicidad elige el sendero negro, el más apropiado para él. Pero al servicio del la humanidad es el blanco que es el que ayudan a seguir los maestros ocultistas, que anteponen el sacrificio a las demás facultades.

Siendo egoísta te puedes purificar. Peros in la ayuda de los maestros.

Después de pasar el umbral del guardían mayor hay unas exigencias , que no tiene cuando lo hace uno solo y que uno solo siempre estará alejado del mindo extraterrestre.

Apéndice . A la última edición del autor, 1918.

El camino al conocimiento suprasensible lleva al alma  a una experiencia, pero cae en un error cuando se situa en el nivel supersticiones, visiones, mediumnidad y otras aberraciones del ser humano.

Esto es porque el humano busca caminos a la realidad suprasensible por métodos ajenos a la verdadera búsqueda y estas aberraciones lo confunden.

El camino es una experienciaespiritual-anímica. Esto es posible si el hombre se libera de la vida corporal, siendo consciente de que los pensaimientos-sentimientos-deseos no vienen de fuera.

Hay gentes que esto lo niegan, que se puedan extraer del interior y es porque el alma de estos que lo niegan jamás han tenido pensamientos puro (existentes por sí mismos).Pero cuando al pensar se compenetran otras cosas del alma , el hombre ejerce actividades donde no participa su cuerpo.

Lo que ocurre es que se mezclan. Pensamientos con cosas del cuerpo (pensamientos acompañados por sentimientos, voluntad...). Pero mediante un esfuerzo del alma se puede separar de los pensamientos que produce el cuerpo, que es el pensamiento puro, o espirituales supersensibles.

El alma que se une con estos pensamientos y rechaza percepciones y recuerdos, se halla en el plano supraconsciente. Y para ello el alma tiene que estar en un estado específico.

La organización corporal siempre le acompaña un pensamiento. En las aberraciones el hombre depende del cuerpo. Y lo que se pretende es que el alma cada vez menos dependa del cuerpo.

El pensar puro se vive en lo suprasensible, por eso es tan importante cual es la fórmula que lo lleva a ello.

Cuando el alma tiene una claridad inferior con el pensar, el alma está en un camino errado respecto al camino del verdadero conocieminto espiritual.

Lo suprasensible no lo puede comunciar la mente, por ello hay lenguajes especiales. Un diálogo entre uno y sí mismo, un estado anímico dentro de otro.

El hombre se vuelto todo ojo o todo oído

Para que se den estas actividades suprasensibles el hombre ha de revelarse de sus cosas alrededor pero sin consciencia de cuerpo, sino como cuerpo etéreo o anímico